Никогда не имел рычагов власти этот тщедушный и невыразительный человек, но он повелевал миллионами с помощью слова и личного примера. Многие из его поступков были непонятны тогда и остаются непонятыми теперь. Когда он выступал против англичан и расовой дискриминации, народ вынес его на вершину и сделал своим богом. Когда же он направил острие своей бескровной борьбы против предрассудков своей нации, его отвергли. Насильственная смерть Махатмы Ганди уже ничего не могла изменить в развитии государства, но даже своим уходом он способствовал примирению между индуистами и мусульманами. Если бы он был убит исламистом, ярость индусов полыхала бы вечно.

Бесцветное детство

В начальном периоде его биографии практически нет событий, на которых хотелось бы остановиться. Он не был ни брахманом, ни кшатрием (две высшие касты Индии) – он был представителем торгово-ремесленного сословия (вайшья). Люди этой касты чрезвычайно любознательны и более других склонны к переменам. Для этого у них есть деньги и свобода от чванства. Мохандас Карамчанд Ганди был сыном премьер-министра маленького индийского государства Гуджарат, формально независимого от Великобритании. Он родился 2 октября 1969 года. Из семейных традиций он воспримет только вегетарианство, не питая особого интереса к религии. В 13 лет его женят на ровеснице по имени Кастурба, которая до конца своих дней сохранит преданность мужу, не совсем понимая смысла его экспериментов над собой и страной.

В своей автобиографии Ганди не стесняется выкладывать факты, порочащие его. Любовь к молодой жене он называет похотливой страстью, которая помешала ему присутствовать при смерти отца. Для юноши это было потрясением, которое останется с ним до конца дней. Но молодость деспотично требует развлечений. Посланный учиться в Англию, он ведет светский образ жизни, пьет, курит и даже посещает жриц любви. Похоже, быть англичанином ему нравится больше, чем индусом.

Возвращение блудного сына

Получив юридическое образование, Ганди в 1891 году возвращается на родину. Но найти работу в Индии у него не получается, поэтому он принимает предложение мусульманского купца поехать в Южную Африку, колонию Британской империи, представлять его интересы. Здесь Ганди испытал потрясение, которое перевернуло всю его жизнь.

Одетый с иголочки торговый представитель уважаемой компании совершает деловую поездку в первом классе поезда. Подошедший кондуктор безжалостно вышвыривает сына премьер-министра из вагона, несмотря на купленный билет. Вслед за хозяином летит его багаж. Такова суровая реальность ЮАР, где людям с темной кожей запрещалось ездить в первом классе. На маленькой станции, где молодой Ганди всю ночь мерзнет без денег и багажа, рождается его желание изменить мир к лучшему. Именно в ЮАР начинается восхождение к славе.

Сатьяграха (ненасильственное сопротивление) кристаллизировалось в Махатме в результате повторного открытия Индии. Классику ведической литературы (Бхагавадгита, Упанишады и Пурану) он прочел в довольно зрелом возрасте, причем, в английском переводе. Кроме того, большое влияние на его мировоззрение оказали философские труды Л.Н. Толстого. Таким образом, основатель современного индийского государства был тем человеком, который ушел, вернулся и преуспел в родной культуре. Титул «Махатма» (Великая душа) Мохандас Карамчанд Ганди получил от знаменитого индийского поэта Рабиндраната Тагора в знак уважения. Фамилия Ганди переводится как «зеленщик, торговец зеленью».

Восхождение к славе

Слава о благородном индусе, защищающем права соотечественников, достигла Индии раньше, чем сам Махатма Ганди. Сам он прибывает на родину в 1915 году, чтобы еще год путешествовать по стране в вагоне третьего класса. Его поразило невежество народных масс, грязь в туалетах и на улицах. Ганди считает, что причиной тому – колониальная власть англичан, которую не заботит уровень жизни подвластного населения.

Юридическое образование и личное обаяние продвинули Махатму на первые роли в Индийском национальном конгрессе, который он возглавлял с 1921 по 1934 год. Большинство руководителей не приняли ненасильственных методов Ганди. Кроме того, он решительно выступил против кастовой дискриминации индийского общества. Освященная тысячелетней традицией, эта система глубоко проникла в индийский социум и была основой духовной жизни. Всю жизнь Ганди боролся с позорным предрассудком своей нации, но так и не смог его преодолеть. До сих пор Индия с трудом расстается с жесткими социальными перегородками, отказываясь приравнивать неприкасаемых к брахманам.

Англичане поддерживали, и умело пользовались кастовой системой, видя в ней эффективный метод управления страной. Именно поэтому горстке колонизаторов так долго удавалось держать в порабощении многомиллионный индийский народ. Индийский национальный конгресс, который боролся за независимость, состоял исключительно из представителей высших каст и не имел поддержки у низших слоев населения. Не могло быть и речи, чтобы брахман о чем-то договорился с шудрой (низшая каста, состоящая из слуг и наемных рабочих), и уж тем более с неприкасаемым. А ведь они составляли основную массу населения страны.

Ненасильственное сопротивление

Ганди организовывает ашрам (индуистскую религиозную общину), где возрождает кустарные ремесла, и где нет кастовых различий. Слава о новом святом быстро разносится по Индии. Он путешествует по стране в вагонах третьего класса и проводит голодовки в защиту прав обездоленных. По единому его слову миллионы поднимаются на забастовки и демонстрации. Ганди сажают в тюрьму как вдохновителя беспорядков. Казалось, звезда его закатилась. Но поработители сами дают ему повод напомнить о себе. После того, как англичане объявляют о создании комиссии по решению судьбы Индии, в которой нет ни одного индуса, это вызывает всеобщий протест. Ганди объявляет соляной поход. Вместе со своими сторонниками он пешком отправляется к побережью Аравийского моря, чтобы выпаривать соль. Это был протест против монополии англичан на выработку соли. Тысячи индусов отправляются за решетку, и Ганди – один из них.

Он не был мечтателем и идеалистом. Его сатьяграха предполагала ненасильственные, но очень действенные меры воздействия:

• отказ от титулов, пожалованных англичанами;
• бойкот правительств, учебных заведений и английских товаров;
• организация мирных демонстраций и политических забастовок;
• отказ от уплаты налогов.

Главное, что он понял: сторонник ненасильственных методов имеет моральное превосходство над противником, которое в то время уже невозможно было скрыть. За пределами Индии Махатма Ганди имеет большую поддержку, чем у себя на родине. Такое «ненасилие» игнорировать уже невозможно.

Англичане постепенно уступают свои позиции, а после Второй мировой войны иметь колонии становится неприличным. Ганди приглашают в Англию, где с ним пожелал встретиться сам король. Одежда Махатмы всегда была неизменной – кусок домотканого полотна кхади, обернутый вокруг тщедушного тела. В таком виде он явился к королю. У входа в приемный зал его попытался остановить придворный, чтобы накинуть на него плащ. «Не сомневаюсь, на короле хватит одежды на нас двоих», – ответил Ганди. На обратном пути его очень просили заехать в фашистскую Италию, чтобы встретиться с Муссолини. Это была уникальная встреча. Ганди вошел, посмотрел в глаза дуче, все понял и, не говоря ни слова, вышел.

Разбуженные им силы использовал Индийский национальный конгресс. В 1947 году Индии дают независимость, отделяя от нее мусульманский Пакистан. Кровавые столкновения между исламистами и индуистами неизбежны, а Ганди уже никто не слышал. Правящие круги новой Индии поддерживают и раздувают насилие. Махатма объявляет очередную голодовку, которая уже ничего не может изменить.

Убийство Ганди

Поводом для убийства было удочерение им девочки из семьи неприкасаемых. Это было непростительным нарушением табу. 30 января 1949 года Махатма вышел для вечерней молитвы на лужайку перед домом. Собравшаяся толпа бурно приветствовала его. Возникшей суматохой воспользовался убийца, происходивший из касты брахманов, и трижды выстрелил в «отца народа». Махатма Ганди прошептал: «О Рама! О Рама!» и скончался на месте, поддерживаемый племянницами. Перед смертью он успел простить своего убийцу.

Махатма Ганди считается основателем современного индийского государства. Его чтят как бога, но мало что изменилось в самой стране. Консервативная Индия почти ничего не воплотила в жизнь из идей Ганди. В начале 21 века социальные перегородки еще очень высоки, а общественные туалеты похожи на исчадия ада. Отношения с Пакистаном по-прежнему напряженные. Индия остается страной диких контрастов, где миллионы неприкасаемых не имеют крыши над головой и даже не знают, в каком мире они живут. Молодые брахманы едут учиться в ЕС и США и становятся высококлассными программистами у себя на родине и за рубежом. Однако все они помнят о Махатме Ганди, а значит, помнят о его мечтах, которые когда-нибудь станут реальностью.

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь - подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту - претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана - «негромкого голоса совести».

Детство, юность

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты - варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности - противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, - менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: "истина" (сат) и "твердость" (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

• гражданского неповиновения;
• ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

• не покупать британские товары;
• не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
• не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год - переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально-оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху-отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», - говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии - около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

• Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда - Махатмой.
• В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
• Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
• Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.

• Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» - Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве - это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях-проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых - разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием - «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» - это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.

Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди родился 2 октября 1869 года в рыбацкой деревне Порбандар (ныне Гуджарат, штат на западе Индии) и принадлежал к касте торговцев — банья. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.

Получив образование в Индии, в 1888 году Ганди уехал в Англию изучать право в Inner Temple (подразделение корпорации адвокатов Inns of Court).

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал "сатьяграха" (санскр. — "держание за истину", "упорство в истине").

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой ("Великая душа").

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan ("Божьи дети").

В 1942 году ИНК приняла резолюцию "Уходите из Индии", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название "Тис Джанвари Марг" ("Улица 30 января"). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — "Хэ Рам!" ("О боже! "). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Много ли вы назовете людей, которые навсегда изменили ход истории, пусть не во всем мире, но, по крайней мере, в одном конкретном государстве? И сделали это, не прибегая к насилию, без войн и террора, а только силой убеждения и личным примером. Кто не были правителями и военачальниками и даже не занимали никакие государственные посты, а смогли повести за собой массы людей, дать им свободу и остаться в их памяти и сердцах навсегда? Думается, таких имен наберется немного. Но обязательно среди них будет имя Махатмы Ганди, выдающегося индийского лидера, борца за свободу своего народа и основателя учения ненасильственного сопротивления.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев. Его отец был высокопоставленным министром, а мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией. Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).

Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков. Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками. В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».

В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена. Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками». Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще. Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты». Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме. Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи. Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в борьбе за права своего народа на африканском континенте, Ганди вывел принципы учения Сатьяграха и использовал их. Сатьяграха – это ненасильственное сопротивление британским колонизаторам, выражающееся в отказе сотрудничать с властями и неповиновении законам. В этот же период жизни молодой Ганди познакомился с трудами великого русского писателя Льва Толстого, которого впоследствии называл своим наставником. Идеи Толстого о непротивлении злу насилием, теория неприятия насильственных действий в любой форме и для достижения любых целей легли в основу Ганди в дальнейшем развитии освободительного движения в Индии.

Лидер Индийского национально-освободительного движения

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа. Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты. Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль. Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.

На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека. Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.

Ганди никогда не призывал соотечественников к вооруженному захвату власти, а лишь вдохновлял их проводить кампании неповиновения англичанам. Он пробуждал в индийцах чувства самосознания и самоуважения, вселяя в них ненависть к колонизаторам и их законам.

Аресты Махатмы и Кастурбы Ганди

За свои выступления перед народом и протестные голодовки Ганди неоднократно арестовывали, и он провел в тюрьме в общей сложности около 7 лет. Очередное трехлетнее тюремное заключение было назначено Махатме и его жене в 1942 г. за призывы к индийскому народу бойкотировать вступление в войну с Германией, а также за их активное участие в кампании против колонизаторов «Вон из Индии!». Вообще, после возвращения из Африки Кастурба Ганди начала принимать непосредственное участие в национально-освободительном движении, лидером которого являлся ее муж. Кастурбу тоже неоднократно заключали под стражу, однако, арест 1942-1944 годов оказался для нее последним. Проведя год в тюрьме, она скончалась, не дожив всего 4 года до обретения ее родиной независимости. Смерть супруги подкосила здоровье национального лидера, но после выхода на свободу он снова занялся активной общественной деятельностью.

Смерть героя

Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г. в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди. В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ скорбел о национальном герое. Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.

• Память о Махатме и Кастурбай Ганди бережно храниться в сердцах жителей Индии. День рождения великого борца за свободу собственного народа — 2 октября — провозглашен государственным праздником Ганди Джаянти, а 11 апреля, когда родилась его супруга, отмечается День индийских матерей. В 2007 г. решением Организации Объединенных Наций 2 октября провозглашено Международным днем отказа ненасилия.

• Махатма Ганди почитаем на родине и по сей день. Практически в каждом доме можно увидеть его портрет.
• Индийцы называют Махатму Ганди «bapu», что в переводе означает «папа», а также Отцом нации.
• Огромное количество книг написано о жизни легендарного Ганди, и более 10 кинолент снято. Фильм «Ганди», вышедший на экраны в 1982 г., получил 8 Оскаровских премий, 5 Золотых глобусов и еще более 11 наград.

Мохандас Карамчанд Ганди (Махатма Ганди) являлся всемирно известным индийским общественным деятелем, политиком, борцом за независимость Индии. Он разработал тактику ненасильственной борьбы – сатьяграху. В Индии его называют «отец нации».

Мохандас Карамчанд Ганди, он же Махатма Ганди, родился в Порбандаре 2 октября 1869 года. Отец занимался коммерцией, вел активную политическую деятельность, и даже некоторое время был главным министром штата Гуджарат, столицей которого был Порбандар. Мать мальчика - образец добродетели. Благодаря ее стараниям семья строго соблюдала посты, обряды.

Все семейство регулярно посещало богослужения в храмах, изучало религиозную литературу. Родители были вегетарианцами, они считали, что человек не имеет право убивать животных. Мохандас впоследствии придерживался таких же взглядов.

Учеба

Среднее образование мальчик получил в местной школе Порбандара. Учителя будущего политического деятеля отмечали, что учился паренек средне. Особого интереса к предметам не проявлял. Дела пошли лучше, когда он продолжил учебу в высшей школе города Раджкот. Здесь его привлекла юриспруденция.

Посоветовавшись с родителями, Мохандас решает продолжить образование уже в Великобритании. В 1888 году он становится студентом Университетского колледжа Лондона. А через три года получает диплом юриста и возвращается в родную Индию.

Карьера и общественная деятельность

Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.

Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.

Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.

Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).

Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».

В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:

• ненасильственное сопротивление;
• гражданское неповиновение.

В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:

• почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
• работы на госслужбе, полиции, армии;
• покупки английских товаров.

Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.

В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.

Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.

Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.

Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.

Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.

В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.

Личная жизнь

Женился будущий политик в 13 лет на ровеснице по имени Каструба, которая до конца своих дней была его верной подругой и опорой. У пары родилось четверо сыновей:

• Харилал (1888-1949);
• Рамдас (1897-1969);
• Манилал (1892-1956);
• Девдас (1900-1957).

Поскольку Махатма постоянно был занят политическими делами, общественной деятельностью, то на личную жизнь и семью у него не оставалось времени. И растить детей жене Каструбе пришлось самой. Отцовского участия явно не хватало подраставшим сыновьям. Может поэтому Харилал и стал вести непристойный образ жизни.

Ганди попытался образумить сына, но критика была безрезультатной. Судьбы остальных детей благополучными. Они женились, родили детей.

Покушения и смерть Махатмы

Махатма пережил два покушения на жизнь, а третье стало фатальным. Один из паломников во время вечерней проповеди приблизился к учителю и выстрелил в него трижды. Ганди сразу доставили в госпиталь, но спасти 78-летнего старца врачам не удалось. Одна из пуль задела легкое.

Со слов очевидцев, политик перед тем, как умереть старался закончить все дела. Он почти дописал первую Конституцию независимой Индии. После его смерти в нее внесли лишь несколько правок.

С фамилией Ганди связано немало интересных фактов:

• Как при жизни, так и после смерти Ганди, благодаря своим написанным трудам продолжает влиять на современных политиков. не единожды отмечал, что современные лидеры стран хотят все решать силой и жаль, что среди них нет такого как Махатма Ганди.
• Кстати, некоторые люди уверены, что является родственницей «отца нации». Но, это не так, они просто однофамильцы.

• Стремясь составить достоверный исторический портрет Ганди, специалисты анализировали и его почерк. Согласно результатам, мудрец являлся честной, открытой натурой. Он был осторожным, решительным.
• О жизни великого индуса снято немало фильмов. Цитаты из его книг, изречения используют в своих выступлениях известные политики, общественные деятели.
• Махатма был известен своим гуманным отношением к животным.