Центрами цивилизации майя были города: Чичен-Ица, Паленке, Майяпан. В них строились многочисленные храмы. Святилища майя имели форму ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, нередко и человеческие, но у жителей Юкатана они не играли такой роли, как в кровавых ритуалах ацтеков. Жрецы майя проводили регулярные астрономические наблюдения за Солнцем, Луной и планетами и разработали календарную систему, более точную, чем юлианский календарь в странах христианской Европы. Верования майя, религия древнеамериканских культур характерна сложными, изощренными обрядами, ритуалами, основополагающей целью которых являлось получение снисхождения со стороны богов в виде всевозможных благ. Религия майя могла похвастаться огромнейшим разнообразием ритуалов от воскурения ароматных смол, культовых танцев и песнопений до бдений, постов и молитв.

Религия древних майя была устроена таким образом, что особое место в ней занимали жертвоприношения. В качестве жертвы религия майя, племя и его верования принимали как обитателей флоры и фауны: ягуары, индюки, черепахи, цветы, плоды деревьев, - так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделии и, конечно же, человеческих жизней. Непременным атрибутом религии мая и обрядов жертвования являлась особая синяя церемониальная краска, которой вымазывались подношения. Вероисповедание майя, религия жителей древней Америки. Очевидно, что с таким трепетным отношением к традициям и обрядам особое место в майянском обществе занимали жрецы, причем народ майя и религия создали для них такие условия, что жрецы, как у многих других народностей Мезоамерики, составляли особую социальную прослойку, касту, в которой господствовала непоколебимая иерархия.

В империи майя, религии древних цивилизаций, власть шла от верховного жреца до молодых прислужников. Религия народов майя отличалась тем, что жрецы выполняли функции ученых, они занимались исследованиями окружающего мира и накапливали научные знания. По сведениям, представленным хронистами, по изображениям и кодексам, относящимся к культуре древних индейцев, можно частично восстановить ритуалы, через которые проявлялась религия племени майя. Известно, что больше всего жителей Мезоамерики заботили такие проблемы, как добыча пищи и продление сроков жизни. Религия цивилизации майя диктовала индейцам, что добиться этого можно при помощи различных обрядов, коллективных или индивидуальных.

Религиозные предпочтения, религии майя выделялись еще и тем, что церемонии сопровождали почти все значимые моменты жизни людей. Например, майя религию воспринимали как некую обязанность, а поэтому земледельческие работы, ремесленнические труды и прочие аспекты жизнедеятельности сопровождались соответствующими обрядами восхваления богов. Как и более поздние народности, заселявшие Центральную Америку, верования, которым придерживалось племя майя, религия мезоамериканцев, буквально зависели от культа крови. Древние цивилизации - категоричный народ. В отношении религии индейцы майя придерживались обычаев, впитанных за долгую историю. Так по дошедшим до сегодняшнего дня предметам быта, обнаруженным исследователями, - сосудам, посуде мелкой лепки, ритуальным инструментам - можно судить о специфическом отношении майянцев, к обряду кровопускания, которое отличало майя религию от более поздних аналогов.

Жрецы практиковали кровопускание с самых давних пор. Религии племени майя диктовали им свои правила.Нельзя сказать, что религия племён майя, распространенная в Центральной Америке той эпохи навязывала жестокость. Это сформировалось само собой с течением времени и под давлением суровой окружающей реальности тех времен.Согласно представлениям майянцев, открывшимся недавно, в крови находилась жизненная энергия, душа. А поэтому гравюры, которыми богата майя цивилизация, религия мезоамериканцев, изображающие правителей с опущенными руками, из которых вытекает жидкость, сегодня, воспринимаются не иначе как иллюстрации обрядов кровопускания. Религия майя-вековые традиции Мезоамерики. Ритуальный календарь на каждый день содержал подробнейшие предсказания для рождающихся детей. Эти предсказания, которые имели прямое отношение к религии мая, описывали будущие качества младенца, предстоящую ему судьбу и подходящий род деятельности.

Народ майя просуществовал не одно столетие, а поэтому сумел развить множество по-своему броских традиций и обрядов. Уникальный подход вот чем выделялись индейцы майя, религия этого народа. Так, археологами установлено, что в зависимости от ранга погибшего могилой для него служили простые ямы, вырытые в земле, каменные камеры, накрытые сверху крышкой или залы со сводчатым потолком.

Религия цивилизации майя не довала поблажек и не делала исключений. Социальный статус был всем. Люди либо покоились под полом хижины, либо готовили для себя пышные похоронные процессии. Древняя религия, цивилизация майя и их верования были жестокими, но по-своему справедливыми. В империи диктовались свои правила и им следовали без оглядки. Религия древних майя: культ крови. Возвращаясь к теме жертвоприношений, без которых не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. Сказать, что в религии древних майя человеческие жертвоприношения были распространенным явлением, все равно, что ничего не сказать. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Индейская религия, племя майя и их вероисповедание учило, что боги зависят от человеческой крови, они питаются ею. Поэтому все кровь, вытекающую из жертвы, собирали в особые сосуды. После вскрытия грудной клетки жрец вырывал у жертвы еще бьющееся сердце, которое передавалось чилану, старейшине. Завершающим этапом, как диктовали древняя религия, племена майя, становилось действо, когда брызжущей из сердца кровью окроплялась статуя бога, в честь которого было проведено жертвоприношение. В качестве жертвы ритуалы майя использовали как захваченные во время битв войны из враждебных племен, так и добровольцы из собственного народа, в том числе и люди из высших слоев общества, знать. Исследователями установлено, что люди приносились в жертву в огромнейших масштабах. Были обнаружены свидетельства, говорящие, что во время одного из празднований в жертву за всего несколько дней было принесено около пяти тысяч рабов и военнопленных. Нельзя упрекать верования майянцев, как и сам древний народ. Жизнь той эпохи диктовала свои правила, с которыми приходилось мириться и которым приходилось подчиняться.

Вывод: Религия вместе со служителями храмов играли важную роль в жизни майя. В период с 250 н.э. года до 900 н.э. во главе городов-государств стояли правители, которые заключали в себе если не высшую, то по крайней мере очень важную религиозную роль. В религиозных ритуалах принимали участия представители высших слоев общества. Религия майя была политеистической. При этом боги являлись аналогичным людям смертными существами. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось майя как акт, способствующий в определенной мере продлить жизнь богам. Человеческие жертвоприношения были распространенным явлением у майя. В жертву, человека приносили через повешение, утопление, отравление, избивание, а также по средством захоронения заживо. Наиболее жестоким методом, как и у ацтеков, являлось вспарывание живота и вырывание из груди еще бьющегося сердца. В жертву приносились как захваченные пленники из других народов, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших сословий.

В настоящее время насчитывается около 2 тыс. стел с надписями. Стелы устанавливались в честь каждого двадцатилетия, в честь смены правителя. Многие надписи на стелах связаны с конкретными историческими событиями. Часть их имеет отношение к различным культам и астрономическим вычислениям. Долгое время тексты на памятниках майя оставались загадкой для ученых. В 1960-х гг. ленинградский ученый Ю. В. Кнорозов произвел дешифровку древних текстов. Дешифровка цифровых знаков не составляла большого труда. Причиной тому была поразительная простота, доведенная до совершенства логичность системы счета. Европа еще «считала по пальцам», когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Большое число записано на стеле 10-а в городе Тикале – 1841641600 дней, то есть 5 миллионов лет.

При вычислениях майя ограничивались только сложением и вычитанием. Сам человек майя был той идеальной математической моделью, которая была взята за единицу счета. В основе арифметики лежала двадцатеричная система счисления (умножение на 20), возникшая от суммы пальцев на руках и ногах человека. Сложение представляло собой вертикальный столбец снизу вверх. Эпоха у майя, как уже отмечалось, отмерялась 20-летиями. Месяц состоял также из 20 дней. Каждому дню месяца жрецы приписывали свои приметы, каждый день имел свое название, например: 1-й день – Имиш (кукуруза) – родившийся в этот день будет дурным, распутным и бесчестным человеком; 4-й день – Кан (спелая кукуруза) – родившийся в этот день будет мудрым; 6-й день – Кими (смерть) – родившийся в этот день будет убийцей с плохой судьбой и тому подобное. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире – пятерка. Изображение раковины обозначало ноль. Знание письма составляло привилегию жречества и знати. При храмах находились специальные школы, где мальчики из знати обучались письму, истории, ритуалам, математике, медицине, предсказаниям.

В иероглифической письменности майя есть разделение знаков на корневые, грамматические и фонетические. Из сохранившихся рукописей известны три: «Пророчества Ягуара» («Чилам-Балам») и «Книга народов» («Пополь-Вух»). Эти книги являются важным источником по истории и культуре древних майя. В них собраны медицинские рецепты, пророчества, разные обряды, хроникальные записи исторических событий. Еще в начале прошлого века переписанные книги «Пророчества Ягуара» были у индейцев в каждом юкатанском селении. В 1958 г. Генрих Берлин опубликовал свидетельства того, что в системе письменности майя существует вид специальных знаков, так называемых «иероглифов эмблемы», связанных с некоторыми из известных археологам поселениями. Такие знаки легко выделить, поскольку они обычно сочетаются с определенными элементами иероглифики, которые появляются вместе с каждым из них. Специалистам уже удалось точно идентифицировать «иероглифы эмблемы» восьми «городов» классической эпохи: Тикаля, Пьедрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке и Яшчитлана. Берлин предположил, что эти знаки либо обозначали названия самих «городов», либо династий, которые правили в них, и выдвинул предположение, что на стелах и других монументах этих городов были зафиксированы исторические события.

Таким образом, фигуры, вырезанные на рельефах классической эпохи, изображают не богов и жрецов, а представителей правящих династий, их супругов, детей и подданных. Когда каменные «летописи» одного правления подходят к концу, следующая последовательность изображений начинается с того же самого мотива – прихода к власти нового правителя. Возможно, самая полная из «хроник» правления светских владык древних «городов» майя вырезана на множестве каменных притолок Яшчитлана. Когда рассматривается проблема письменности майя, то неизбежно встает и вопрос: зачем вообще потребовалось этому народу рассчитывать цикл «лунной последовательности» для столь далеко отстоящих во времени эпох и зачем им понадобилось оперировать в своих вычислениях датами, связанными со столь большими периодами времени? Ответ, вероятно, связан с тем, что правители древних майя верили в астрологию, и, возможно, они советовались со жрецами том, как связаны лунные циклы, и расположение небесных светил с тем или иным событием в их стране, подобно тому, как это делали египтяне, этруски, вавилоняне и многие другие народы Старого Света. В астрологии есть своя собственная логика, которая заставляла серьезно относиться к ней не только народы древности, но и таких людей, как Ньютон и Кеплер.

Еще одной областью, которой майя уделяли много внимания, была родословные и проблемы, связанные с происхождением человека. Именно поэтому на некоторых монументах мы находим даты и изображения, которые могут быть связаны только с представлениями о том, кем являлись их отдаленные предки. Поскольку во всех трех имеющихся в нашем распоряжении кодексах майя имеется множество таблиц и иллюстраций и, кроме того, в текстах очень часто встречаются отрывки, имеющие отношение к датам 260-дневного календаря, то никто из специалистов не сомневается в том, что их содержание связано исключительно с религией и астрономией. У майя не было науки в привычном для нас понимании. Вместо нее у всех цивилизаций Мезоамерики существовала своеобразная смесь из данных точных астрономических наблюдений и того, что можно было бы назвать нумерологией. Судя по текстам рукописей, жрецы майя разработали сложное мистическое учение о богах, главным образом в связи с календарем, летосчислением и астрологией.

Вселенная – йоккаб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли – планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную. Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

В старинном эпическом повествовании майя-киче «Пополь-Вух» рассказывается, как боги-праотцы Тепеу и Гукуматц подняли из водяной пучины землю и населили ее животными и растениями. Сотворив это, божественные прародители возжаждали почитания и преклонения и вылепили из земли существ, похожих на людей, но они оказались недолговечными и спустя некоторое время вновь обратились в грязь. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько глупым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли. И наконец, из кукурузного теста боги создали настоящих людей, предков майя-киче.

Для религий Мезоамерики, так же как для религий Востока, характерны представления о повторяющихся циклах сотворения и разрушения. Как описано выше, ацтеки полагали, что мироздание прошло уже через четыре таких цикла и наша эпоха является пятым циклом творения, которому суждено погибнуть из-за землетрясений. Представления майя были похожими. В них тоже предполагалось существование временных циклов большой продолжительности. Первое Солнце длилось 4008 лет, и было разрушено землетрясениями и съедено ягуарами. Второе Солнце длилось 4010 лет, и было уничтожено ветром и его яростными циклонами. Третье Солнце длилось 4081 год, и было уничтожено огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов. Четвертое Солнце длилось 5026 лет и пало от воды, залившей все вокруг в гигантском наводнении. Затем родилось Пятое Солнце, которое светит нам сегодня. Оно известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут.

До нас дошло очень мало сведений о пантеоне богов, которым поклонялись майя. Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах. Причиной такой теогонической множественности было то, что каждый из богов имел огромное число различных ипостасей. Во-первых, каждый из них представлял собой не одну, а целых четыре индивидуальности, соотнесенные с одной из четырех сторон света. Во-вторых, целый ряд богов имел двойников противоположного пола, которые являлись их супругами, что стало отражением дуализма, присущего философии народов Мезоамерики. И наконец, каждый из богов, олицетворяющих собой какое-либо из небесных тел, имел еще одно воплощение – на тот период времени, когда он умирал и был обречен странствовать по подземному миру. Перед тем как снова появиться на небе, он превращался в одного из богов подземного мира.

Хотя некоторые источники утверждают, что майя верили в существование единого бога (Хунаб Ку), который был воплощением всемогущего бестелесного духа, тем не менее, главным из богов, которым поклонялись майя, был, несомненно, бог Ицамна, чье имя означает «Дом Ящерицы». В рукописях майя этого бога изображали в виде пожилого человека с ястребиным – «римским» – носом. Этого бога почитали как изобретателя письменности и покровителя ученых и учености. Его супругой была Иш Чель – «Госпожа радуги», старая богиня, под покровительством которой находились ткачество, медицина и деторождение. Она же, по всей вероятности, была богиней старой луны. Змеи, украшающие ее прическу, и когти на концах пальцев ее рук и ног доказывают, что в религии майя эта богиня играла ту же роль, что и ацтекская богиня Коатликуэ – мать богов и людей. Все остальные боги, включая и Бакабов, были, очевидно, потомками этой пары. Бог солнца, Ах Кинчил, в кодексах изображался очень похожим на Ицамна, и возможно, что он являлся одной из его ипостасей. Во время своего ночного путешествия под землей, от заката до восхода, он превращался в бога-ягуара – своего пугающего двойника, изображения которого очень часто встречаются на монументах классической эпохи.

Считается, что молодая полуобнаженная женщина, очень запоминающееся изображение, которое можно найти в «Дрезденском кодексе», представляет собой богиню Луны Иш Чап (Женщину), которая, возможно, являлась супругой Ах Кинчила. Другими богами, связанными с небесными светилами, были бог Полярной звезды и различные воплощения Венеры. Менее значительными божествами были покровители различных слоев общества и видов деятельности. Во главе этого списка находился Кукулькан – бог-покровитель правящей касты. Хотя культ Кукулькана достиг высшей точки своего расцвета во времена правления тольтеков, существуют изображения Пернатого Змея, относящиеся к более ранним периодам времени. Находки, свидетельствующие о том, что культ этого бога существовал в области майя гораздо раньше прихода тольтекских завоевателей, сделаны в некоторых из поселений майя, например в Тикале. Воины почитали нескольких богов войны, некоторые из них, очевидно, были героями, обожествленными за свои военные удачи. Купцам и тем, кто занимался выращиванием какао, покровительствовал бог Эк Чуах, которого изображали с черным лицом и длинным носом. Кроме этих богов, существовало множество других, покровительствовавших охотникам, рыбакам, тем, кто занимался изготовлением татуировок, комедиантам, певцам, поэтам, танцовщикам, влюбленным и даже самоубийцам.

В отличие от ацтекских, жрецы майя не были обязаны соблюдать обет безбрачия. Их сыновья тоже становились жрецами. Некоторые из жрецов были вторыми сыновьями правителей. Жрецы носили титул Ах Кин («тот, что принадлежит солнцу»), что лишний раз доказывает их близкую связь с календарем и астрономией. Список обязанностей жрецов, очерченный Диего де Ландой, позволяет понять, что они занимались не только проведением ритуалов, но и обучением. В ведении жрецов находились «…счет лет, месяцев и дней, праздники и церемонии, управление их святынями, несчастные дни и времена, их способы предсказания и их пророчества, события, лекарства против болезней, памятники древности, умение читать и писать буквами и знаками, которыми они писали, и фигурами, которые объясняли письмена.…». Жрецы также занимались составлением и хранением генеалогий. Во времена расцвета Майяпана наследственный верховный жрец проживал в этом городе. Судя по всему, основная функция верховного жреца состояла в том, чтобы надзирать за специальным учебным заведением, в котором проходили подготовку те, кто собирался присоединиться к жреческому сословию. Ни в одном из документов нельзя найти ни малейшего намека на то, что верховный жрец обладал каким-либо влиянием, или на то, что жрецы каким-то образом подменяли собой гражданские власти.

Во время проведения ритуалов, связанных с человеческими жертвоприношениями, жрецу помогали четверо пожилых мужчин, которых, в честь богов дождя, именовали Чаками. Они держали руки и ноги жертвы, в то время как ее грудь вскрывалась еще одним человеком, который носил титул Наком (титул военного вождя). Другим служителем культа был Чилам, своего рода шаман-духовидец, который, находясь в состоянии транса, получал «послания» от богов. Его пророчества обычно интерпретировались собраниями жрецов.

Проведение всех ритуалов жестко определялось календарем, и прежде всего календарем 260-дневного цикла. Календарь майя называют Великое колесо Мандала Пакаль Вотана. В книге «Фактор Майя» доктор Х. Аргуэльес описывает и разъясняет Великое колесо Мандала Пакаль Вотана (см. приложение М). Свойства этого «колеса» очень хорошо знали древние майя. Первый круг содержит 8 вершин, характеризуя эволюцию двойственного отношения. Второй круг содержит 13 вершин. Это число отражает уже свойства эволюции Великого предела (О Создателях миров). Третий круг характеризует самый сложный уровень, порождающий и контролирующий Великие 13-ти вершинные циклы. Каждая из этих 20 вершин характеризуется собственным «звездным семейством Создателей миров. Эти 13 вершин и определяют Великие Циклы Майянского Календаря, причем текущий (наш) цикл охватывает период - с 3113 г. до н. э. по 2012 г. н. э. Х. Аргуэльес повествует, что человеческая история определяется галактическим лучом, через который проходят Земля и Солнце.

Циклы развития земных цивилизаций подчиняются принципам «галактических сезонов», которые были описаны майянцами в математической и символической форме. Ритуальные священнодействия были насыщены символическим смыслом, в них, например, очень часто фигурировали цифры 4, 9 и 13 и указания на цвета, связанные со сторонами света. До ритуала и во время его проведения запрещалось принимать пищу, и необходимо было соблюдать строгое половое воздержание. Нередки были ритуальные самоистязания как у ацтеков, во время которых майя наносили себе уколы иголками или иглами морского ежа в уши, щеки, губы, язык или пенис. Добытой таким образом кровью обрызгивали бумагу или использовали ее для того, чтобы смазывать идолов. Накануне испанского завоевания жрецы обкуривали таких идолов смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления. Для человеческих жертвоприношений использовали пленников и рабов, но чаще всего в жертву приносили детей (незаконнорожденных или сирот, которых покупали специально для этой цели). До установления господства тольтеков в жертву приносили чаще все же не людей, а животных. Известно, что дикие индейки, собаки, белки и игуаны считались вполне подходящими приношениями для богов майя.

Знания о том, какой именно была последовательность проводимых юкатеками ритуалов, очень отрывочны. Одной из причин является то, что Диего де Ланда не сумел в некоторых случаях уловить различие между тем, что он называл «непостоянными праздниками», то есть ритуалами, определяемыми 260-дневным календарным счетом, и ритуалами, находящимися в зависимости от цикла, состоящего из 19 месяцев 365-дневного «нечеткого года». В течение всего года проводились ритуалы и церемонии, связанные с земледелием, охотой, пчеловодством, рыбной ловлей и художественными ремеслами. Возможно, церемонии проводились в соответствии с циклом 260-дневного календаря. Упоминания об этом можно отыскать в «Мадридском кодексе». Целью проведения подобных церемоний было увеличение количества пойманной дичи, изобилие меда и воска и тому подобное. Очень часто они основывались на действиях, которые Джеймс Фрейзер в свое время назвал «симпатической магией». Например, при проведении ритуала вызывания дождя люди, одетые в костюмы бога Чака, выливали в костер воду из горшков. Боги в рукописях и произведениях искусства изображались в человеческом образе (кроме бога Войны, который имеет тело змеи и человеческую голову). Ягуарами называли богов сторон света – Чаков. Кроме того, титул «Ягуар» носили правители, военачальники и жрецы. Трон правителя назывался «Циновка Ягуара». Частые изображения ягуара в разных произведениях искусства говорят о том, что это животное было тотемом – амулетом удачи в племени.

В «Книге народов» («Пополь-Вух») описан интересный ритуал испытания вождей. Принцу-наследнику по имени Кокаиб пришлось совершить пеший переход не менее чем в полторы тысячи километров, чтобы выполнить поручение – доставить «знаки отличия» – когти ягуаров и орлов, шкуры диких животных и тому подобное Таким испытаниям подвергался будущий правитель или жрец.

О традиционной религии Майя часто говорят как о costumbre , то есть для неё характерны привычные религиозные действия, основанные на обычаях, что отличает её от ортодоксальных римских католических ритуалов. В большой степени религия Майя представляет набор ритуальных практик, поэтому Юкатанских сельских священников называют просто jmen , "практик". Среди основных концепций, связанных с ритуалами Майя, выделяют следующие.

Ритуальная топография и летоисчисление

В процессе ритуальной топографии Майя, различным элементам ландшафта, таким как горы, ущелья и пещеры, назначает отдельных предков и божеств. Так, например, город Цоциль в Синакантане окружён семью "купальнями" живущих в горах предков. Один из этих священных источников служит жильём для "служанок и стиральщиц" предков. Как и в до-Испанском прошлом, важные ритуалы проводятся возле или внутри таких мест, а в Юкатане также вокруг карстовых впадин.

Этот ритуал связан не только с географическим расположением храмов и усыпальниц, но и с проекцией календарных моделей на ландшафт. В современном Кичеанском Момостенанго, например, отдельным сочетаниям названий дней и чисел приписываются различные специальные усыпальницы в горах, указывающие на подходящее время для проведения ритуала. В северо-западных горных районах Майя четырём дням, или "Владыкам Дней", которые могут начать год, назначают четыре горы. В раннем колониальном Юкатане, тринадцать периодов катун и соответствующие божества, нанесённые на ландшафт, воспринимались как "колесо", и считались успешно «установившимися» в отдельных городах.

Основными календарями, управляющими ритуалами, был божественный цикл из 260 дней, важный для отдельных ритуалов, год из восемнадцати месяцев (Хааб) и ежемесячные общие гуляния, которые совместно со значительными празднованиями Нового года, приписывал Диего де Ланда Юкатанскому королевству Мани. Неизвестно, насколько этот цикл фестивалей разделяли другие Юкатанские королевства, и был ли он характерен для более ранних королевств Майя.

Пожертвования и жертвоприношения

Пожертвования служат для установления и возобновления отношений (контрактов, пактов и соглашений) с другим миром, а набор, количество, подготовка и порядок жертвуемых предметов (среди которых особый маисовый хлеб, напитки, медовый ликёр, цветы и сигары) подчиняются строжайшим правилам. Например, в до-Испанский новогодний ритуал жертвовался напиток, изготовленный из ровно 415 зёрен кукурузы, а по другому поводу следовало сжигать ровно 49 зёрен маиса, смешанного с копалом. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является Юкатанская «Месса на кукурузном поле» (misa milpera ), празднуемая в честь божеств дождя. В частности, Лакандонский ритуал был целиком посвящён "кормлению" божеств.

Жертвы могли принимать различные формы. В современных ритуалах жертвования существует общий акцент на окроплении кровью, особенно кровью индеек. В до-Испанском прошлом, жертва обычно состояла из небольших животных, таких как перепёлки и индейки, мяса оленей и рыбы, но в исключительных случаях (таких как восхождение на трон, серьёзная болезнь правителя, королевские похороны или засуха) также включали людей. Проведение жертвоприношений было повсеместным, но ритуальная антропофагия (каннибализм) была исключительно редкой. Характерной чертой древних ритуалов Майя (хотя и не исключительной) были сеансы «кровопускания», проводимые высшими правящими чинами и членами королевских семей, в течение которых мочки ушей, языки и мужские половые органы разрезались небольшими острыми ножами, кровь капала на полосы бумаги, которые впоследствии сжигались.

Духовенство

По традиции у Майя существуют свои религиозные лица, часто имеющие иерархическую организацию и обязанные молиться и приносить жертвы от имени поколений, местных групп или целого сообщества. Во многих местах они работают в католических братствах и так называемых гражданских религиозных иерархиях, организациях, которые играли существенную роль в сохранении до-Испанских религиозных традиций. Деятельность многих священников, а в особенности целителей, демонстрирует черты, схожие с шаманизмом .

Наше представление о раннем духовенстве Майя практически целиком основано на том, что о них говорил их испанские коллеги-миссионеры (Ланда про Юкатан, Лас Казас и другие про горы Гватемалы). Верхний эшелон духовенства состоял из хранителей знаний, в том числе исторических и генеалогических. Около 1500 года нашей эры духовенство было организовано иерархически от высшего священника, жившего при дворе, до деревенских священников, а священные книги были распределены вдоль этих линий. Священники выполняли множество задач, от выполнения жизненно важных ритуалов до прорицания, и занимали специальные должности, например священник-катун, оракул, астролог и священник, приносящий в жертву людей. На всех уровнях, духовенству было доступно только для знати.

Удивительно мало известно о классическом духовенстве Майя, хотя можно предположить, что древние аскетичные рисунки, изображающие чтение и написание книг, обесславливание и инаугурацию королей, наблюдение за жертвоприношением, скорее всего, представляют придворное духовенство.

Церемония Майя - благословление ребёнка.

Очищение

Мероприятия очищения, такие как пост, сексуальное воздержание и (особенно в до-Испанском прошлом) исповедь в основном предваряют крупные ритуальные события. В Юкатане 16-го века очищение (изгнание злых духов) часто являлось начальной фазой ритуала. Ритуалы кровопускания также могли иметь функцию очищения. Вообще очищение требовалось перед входом в зоны обитания божеств. В современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления в камне при первой же возможности после входа в лес. Вода затем выплёвывается на землю, что означает, что человек стал "непорочным" (suhuuy ), и получил право делать свои человеческие дела в священном лесу.

Молитвы

Молитвы Майя практически неизменно сопровождают процессы пожертвования и жертвоприношения. Часто они принимают вид длительных литаний, в которых особо выделяются имена персонифицированных дней, святых, элементов ландшафта связанных с историческими или мифическими событиями и гор. Эти молитвы, с их гипнотическим ритмом, часто имеют структуру двустишья, которая также характерна для текстов классического периода. Некоторые общины Майя в северо-западных горных районах Гватемалы имеют особую группу "молитвотворцев".

Паломничества

Через паломничества религия Майя превосходит пределы своей общины. Сегодня паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных своими статуями), а также визиты дальних святилищ, например паломничество Q’eqchi" в тринадцати священных горах. Около 1500 года, Чишен Итза привлекали паломников из всех близлежащих королевств, другие паломники посещали местные святыни, такие как Икс Шель и другие богини островов восточного побережья Юкатана.

Празднования и театральные выступления

Празднования обычно организуются религиозными братствами, большая часть затрат на которые покрывается высшим руководством. Аналогично в до-Испанском королевстве Мани некоторые религиозные празднования были спонсированы богатыми и выдающимися людьми, видимо отражая общую тенденцию пост-классических и более ранних королевств. Через пиршества, богатства перераспределялись в виде еды и напитков. Продолжительное и обязательное выпивание, о котором отрицательно отзывались как ранние, так и современные внешние источники, укрепляет связи в сообществе, как между людьми, так и между людьми и божествами.

И в современном и в классическом периоде, более сложные ритуалы включали музыку, танцы, процессии и театральные постановки. Сегодня, выполнение важных танцев и танцевальных драм (не всегда религиозных) часто производится на пиру в честь главного святого деревни и в некотором наборе случаев, определённых католическим календарём. Ланда упоминает, что в позднем пост-классическом периоде некоторые танцы исполнялись при новогодних ритуалах (например, xibalba okot , танец Шибалбы) или ежемесячных пиршествах (например, holkan okot , танец вождей войны).

Театральные зарисовки животных и божеств, будучи распространённой Мезоамериканской практикой, часто имели место в контексте драматических постановок. Ритуальные трансформации в way (оборотень или привидение) сопровождались танцем. Ритуальный юмор (часто являющийся средство социального критицизма) был частью до-Испанских драматических постановок (как связанных со сменой года, так и не связанных), включающих опоссумов, обезьян и престарелых Бакабов, с которыми женщины иногда исполняли эротические роли. В классический период чаще всего танцующим изображали Бога Маиса с Тонзурой, покровителя пиршеств.

Ритуальные области

Единственно обширное описание до-Испанских ритуалов Майя почти современником относится к Юкатану, в частности к королевству Мани, и было написано Диего де Ланда (около 1566 года). Однако, основные ритуальные области, такие как сельское хозяйство и царствование, в работе Ланда затронуты лишь едва.

Календарь

Религиозное творчество

В недавних религиозных произведениях есть существенное разнообразие, которое покрывает как стереотипные, морализующие истории о встречах с духами гор и сверхъестественными "Владыками", так и мифы. В частности в рассказах о сотворении земли и происхождении полезных растений, часто заметен след переработки католических тем. Среди наиболее известных мифов выделяют мифы об открытии Маисовой горы богами Молнии, битве Солнца и его Старших Братьев, и свадьба Солнца и Луны. Ранний колониальный кичеанский миф, описанный в Пополь-Вух , не дошёл до нас, однако его фрагменты узнаются в недавних повестях. Имя одного из его героев, Шбаланке, на рубеже 20-го века известно в Альта Верапазе. Ранняя мифология может быть найдена в Пополь-Вух и в некоторых книгах Чилам Балам.

Вопреки прогрессу в расшифровке иероглифов, наиболее важными источниками классической мифологии всё ещё являются изображения на посуде (так называемый "керамический кодекс") и монументальной иконографии.

Этика

Трудно сравнивать этические системы политеистических религий, как Майя, с мировыми монотеистическими религиями. Однако, идея "сделок" между божествами и людьми распространена в обоих. Выполнение ритуальных требований таких "сделок" должна приводить к гармонии. Архаическая практика человеческих жертв должна рассматриваться в первую очередь в этом контексте.

Список литературы

• Abigail E. Adams and James E. Brady, "Ethnographic Notes on Maya Q’eqchi" Cave Rites: Implications for Archaeological Interpretation", in James E. Brady and Keith M. Prufer eds., In the Maw of the Earth Monster. Studies of Mesoamerican Ritual Cave Use . Austin: University of Texas Press 2005.
• Sarah C. Blaffer, The Black-man of Zinacantan . University of Texas Press, Austin 1972.
• Michael D. Coe, "A Model of Ancient Maya Community Structure in the Maya Lowlands", Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Death and the Ancient Maya", in E.P. Benson ed., Death and the Afterlife in Pre-Columbian America . Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos . William Morrow, New York 1993.
• Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los mayas eternos . LibroMex, Mexico 1962.
• Calixta Guiteras Holmes, Perils of the Soul. The World View of a Tzotzil Indian . New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull, Verbal Art and Performance in Ch’orti" and in Maya Hieroglyphic Writing . Dissertation (online), University of Texas, Austin 2003.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch’ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexico 1995.
• Olivier LaFarge, Santa Eulalia. The Religion of a Cuchumatán Indian Town . The University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, To be like Gods. Dance in Ancient Maya Civilization. University of Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads Through Time". In William F. Hanks and Don Rice,
• Susan Milbrath, Star Gods of the Maya . University of Texas Press, Austin 1999.
• S.W. Miles, The Sixteenth-Century Pokom-Maya . The American Philosophical Society, Philadelphia 1957.
• Mary Miller and Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya . Thames and Hudson, London 1993.
• John D. Monaghan, Theology and History in the Study of Mesoamerican Religions . Handbook of Middle American Indians, Supplement to Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Victor Montejo, El Kanil, Man of Lightning . Signal Books, Carrboro N.C.
• Ralph L. Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel . University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys, Ritual of the Bacabs . University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Seler, Eduard, Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften . Gesammelte Abhandlungen IV.
• Karl Taube, The Major Gods of Ancient Yucatan . Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, "Ritual Humor in Classic Maya Religion". In William F. Hanks and Don S. Rice, Word and Image in Maya Culture . Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya . University of New Mexico Pres, Albuquerque 1992.
• Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Revised Edition. - New York: Simon and Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
• J.E.S. Thompson, Maya History and Religion . University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• Alfred M. Tozzer, Landa’s Relación de las cosas de Yucatán. A Translation . Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer, A Comparative Study of the Mayas and the Lacandones . Archaeological Institute of America. The Macmillan Company, New York 1907.
• Evon Z. Vogt, Tortillas for the Gods. A Symbolic Analysis of Zinacanteco Rituals . Harvard University Pres, Cambridge 1976.

Цивилизация майя просуществовала несколько тысячелетий; предполагается, что начало ее восходит к 3–2 тысячелетиям до н.э. Однако расцвет ее приходится на период со II по X в. н.э. – это время называют эпохой классических майя. Она охватывала своим влиянием полуостров Юкатан, а также территории, где сейчас располагаются Гватемала, Белиз, часть Гондураса, Сальвадора и некоторые штаты Мексики. Крупные города-государства этого региона (Копан, Тикаль, Вашактун, Волактун, Балакбаль) населяли несколько племен – майя, киче, уастеки, какчикело, тсентало, дакандоне, итса, из которых особенно выдающимися культурными достижениями отличалось племя майя-киче: именно этим племенем была создана священная книга "Пополь-Вух" – "Книга народа", объем которой составляет 8500 страниц и которая повествует о творении мира и человека, об устройстве космоса, о подземном царстве мертвых и т.п.

Пантеон богов майя, включивший в себя многих персонажей более ранних мифологий, был весьма многочислен и сложно структурирован. Отдельные сферы жизни людей, природные явления, стихии и т.п. представлены здесь не одним богом, а группами богов: есть боги плодородия, боги воды, боги огня, боги звезд, планет и т.п. Группа богов – повелителей небес именовалась Ошлахун-Ти-Ку, она враждовала с группой богов – повелителей подземного мира, Болон-Ти-Ку.

Творцом мира и людей майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге "Пополь-Вух" говорится, что Унаб сотворил человечество из кукурузы. Из теста кукурузной муки были созданы первые четыре человека: Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам.

Однако в своих молитвах майя обращались к Хунабу редко, считая его совершенно недоступным. Общепризнанным же верховным богом был его сын, владыка небес Ицамна. В кодексах он изображен глубоким стариком, беззубым, с впалыми щеками, орлиным носом, а в некоторых сюжетах – еще и бородатым. Он являлся также богом дня и ночи. Легенды и мифы майя рассказывают, что он же был первым жрецом, который изобрел иероглифы. Существовали и зооморфные изображения Ицамны, на которых он предстает как небесный дракон (рептилия-птица-ягуар). В дальнейшем в его культе появляются хтонические аспекты, он становится богом вулканов, подземного огня, а еще позднее появляется множество ипостасей Ицамны, каждая из которых имеет свою "специализацию": Ицамна-Кавиль связан с урожаем, Ицам- на-Кинич-Ачав – с солнцем, Ицамна-Каб – с землей и т.п. Его супругой, по некоторым версиям мифа, была богиня Иш-Чсль (радуга) – покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения, а также богиня луны.

Популярным божеством был также бог кукурузы, имя которого достоверно неизвестно. Некоторые исследователи считают, что им был бог лесов Йум Ках (или Каш). Во всех упоминаниях это самое молодое божество с сильно деформированной головой, обремененное многочисленными заботами о хорошем урожае. Не меньшей популярностью пользовался и бог смерти Ах Пуч (или А Пуч). Его изображения в кодексах соответствуют божественному промыслу, который он призван осуществлять: вместо головы – череп; ребра и позвоночник обнажены. Почитанием пользовалась также богиня Иштаб – покровительница всех наложивших на себя руки. Некоторые боги сохраняли зооморфный облик; так, сохранился культ богов-ягуаров, имевших отношение к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам.

Согласно представлениям майя, мир состоит – кроме собственно наземного мира людей – из 13 небес и девяти подземных миров. В центре Вселенной находится мировое дерево, пронизывающее все небеса, а по сторонам света – четыре других дерева. С каждой стороной света был жестко связан определенный цвет, а также по одному богу дождя (чаку), ветра (павахтуну) и так называемому бакабу – носителю и держателю неба. Соответственно, на востоке находились красные чак, павахтун и бакаб, на западе – черные, на севере – белые и на юге – желтые. Мир создавался четырежды и три раза разрушался Всемирным потопом. Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку еще не было создано солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом. Впоследствии мир был населен преступниками, которых смыло новым потопом. Третий мир оказался заселенным самими майя, однако также был смыт потопом. Четвертый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших на полуострове Юкатан племен. К сожалению, и ему уготована та же судьба: неизбежен четвертый Всемирный потоп. Имея удивительно точную и детально разработанную календарную систему, майя конкретно указывали дату предстоящей катастрофы – 2012 г. н.э.

Религия майя имела сложный и пышный культ, для отправления которого строились монументальные культовые центры (игравшие, впрочем, немалую роль и в светской жизни). Многие из этих памятников (Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в "городе богов" Теотиуакане и многие другие) сохранились до наших дней.

Отправлением культа ведало многочисленное жречество. Жрецы должны были подвергать себя строгим ограничениям и суровым испытаниям (пост, запрещавший употребление мяса, соли, перца; половое воздержание; кровопускание прокалыванием различных частей тела или пропусканием колючей проволоки через язык). В их функции входила подготовка и проведение праздников, кульминационным пунктом которых неизменно было принесение человеческих жертв.

Известно, что человеческие жертвоприношения не всегда имели место в культуре майя, а появились относительно поздно. Первоначально существовали лишь бескровные жертвы богам фруктами, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в эпоху классических майя существовало представление о том, что человеческая кровь – сила человеческой жизни – необходима Космосу для постоянного обновления, что через вскрытый кровоток открывается канал общения с потусторонним миром, а с потоком льющейся крови в мир приходят божества, которые оказывают благотворное воздействие на дела людей. Считалось, что солнце и жизнь Вселенной существуют благодаря жертве, лишь с помощью этой жертвы они могут сохраниться и продолжать выполнять свои функции. Таким образом, жертвоприношение поддерживало установленный миропорядок. Поэтому ревностные служители богов проливали кровь не только убиваемых ими жертв, но и свою собственную, делая надрезы на собственном теле.

Согласно наиболее распространенному варианту ритуала, жертве, помещенной на жертвенном камне, рассекали грудь и вырывали сердце. Приносимого в жертву человека окрашивали в голубой цвет (официальный цвет жертвоприношения) и вели на специально отведенное место в храме или на вершину пирамиды, где лежал большой камень округлой формы также голубого цвета. Четыре помощника жреца (во всем голубом) располагали жертву так, чтобы грудная клетка была наиболее доступной частью тела для накома – жреца, вырывающего сердце. Острым кремневым ножом с красивой рукоятью вскрывалась грудная клетка, вырывалось сердце и, еще живое и продолжавшее сокращаться, на блюде подносилось чилану – церемониальному жрецу. Он торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею лицо идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то после того, как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с нее сдирали кожу (кроме кожи рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в еще теплую окровавленную кожу, а затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь ее главным исполнителем. Ноги и руки жертвы также принадлежали жрецу. Иногда в жертву приносили одного из самых доблестных солдат племени (считая, что богам надо отдавать лучшее), и тогда большой честью для участников церемонии было отведать его мясо. Тело разрезалось на мелкие куски, которые сначала пробовала знать, а потом все остальные. Приносились в жертву также женщины и дети.

Существовал и такой своеобразный ритуал, как игра в мяч. Происходила она всегда на специально построенных для этого кортах, отдаленно напоминающих современные стадионы; там находились площадка для игры и трибуны. Площадки огораживались стенами, красиво украшенными резьбой и росписью, внутренний пол тоже был украшен фигурами богов и демонов, которым посвящалась игра. Игроки двух команд соревновались в умении забросить тяжелый литой каучуковый мяч в кольцо, возвышавшееся на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды должен был быть принесен в жертву сразу после игры, и осуществлял это жертвоприношение капитан команды победителей.

Представление о посмертном существовании связывалось в мировоззрении майя с подземными мирами. В книге "Пополь-Вух" подземный мир Шибалъба предстает как опасное место, в котором боги и человеческие души борются друг с другом, приносят жертвы и обманывают, чтобы одержать победу. В этом тексте рассказывается о том, как близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке получают приглашение в Шибальбу от ее правителей (идиома "был приглашен в Шибальбу" в языке майя означала "умер"), чтобы сыграть с ними в мяч. Преодолевая многочисленные препятствия и опасности, братья достигают Шибальбы, где узнают имена ее правителей – Одна Смерть, Семь Смертей, Угол Дома, Собиратель Крови, Хозяин Гноя, Владыка Костей и т.п. Эти правители подвергают героев тяжким испытаниям, из которых те, конечно, выходят с честью. Один из близнецов все-таки встречается со смертью, но другой находит способ его воскресить. Узнав секрет, как преодолеть смерть, близнецы, осознавшие ее неизбежность, добиваются того, чтобы их умертвили определенным способом, который позволял им потом воскреснуть и победить смерть. Воскреснув, они при помощи хитрости одержали победу над правителями Шибальбы, после чего приказали им прекратить злодеяния, а сами "поднялись прямо на небо, и солнце стало принадлежать одному, а луна – другому" .

Цивилизация майя внезапно и стремительно приходит к упадку в IX в. н.э. В период между 800 и 850 гг. н.э. происходит так называемый загадочный коллапас этой культуры: резко сокращается население (по некоторым оценкам, до 90%), прекращается строительство монументальных сооружений, заметно падает уровень науки и искусства, приходит в забвение календарь долгого счета. Причины этого краха ученым неизвестны – предполагают социальные, демографические, экологические катастрофы, эпидемии и т.п. На Юкатане до сих пор живут представители народности майя, сохранившие – хотя и со значительными видоизменениями – язык, а отчасти и верования прежней великой цивилизации.

• Цит. по: Религиозные традиции мира. Т. 1. М., 1996. С. 146.

Согласно официальной истории, впервые нога человека ступила на землю Америки приблизительно 30 тысяч лет назад, когда азиатские кочевники перебрались на этот континент по перешейку, находившемуся на том месте, где сейчас расположен Берингов пролив. Однако до 1492 года, когда Христофор Колумб во время одной из своих экспедиций открыл Америку, этот континент на протяжении тысячелетий был отрезан от остального мира, поэтому неудивительно, что цивилизация, культура и религия коренных народов Америки существенно отличалась от традиций и верований народов Европы, Азии и Африки.

Америка является самым вытянутым континентом, состоящим из двух материков, разделенных узким проливом, и продолжительность Америки с севера на юг составляет примерно 15000 км, поэтому на этом континенте сосуществовало сразу несколько цивилизаций, практически не пересекающихся друг с другом. Южную часть Америки населяли яганы, алакалуфы, эскимосы и ряд других племен, занимающихся в основном охотой и рыболовством, в центральной части этого континента жили многочисленные земледельческие народы - чероки, омаха, дакота и др.

Верования и жизненный уклад большинства племен, живших на территории Америки в разные периоды до нашей эры, были достаточно примитивными, однако на этом континенте были и цивилизации, развитие которых мало в чем уступало египетской и . К древним народам Америки, достигшим значительных высот в развитии культуры, религии и цивилизации, можно отнести ацтеков, майя и инков, а большинство многочисленных племен индейцев, несмотря на то, что имели достаточно примитивный жизненный уклад, отличались самобытной культурой и религией.

Майя жили на территории Мезоамерики (современные Мексика, Гондурас, Гватемала) в период с начала второго тысячелетия до нашей эры и до начала десятого столетия нашей эры. Эта древняя цивилизация у большинства из нас ассоциируется, прежде всего, из календарем майя, согласно которому многие астрологи и псевдо-предсказатели пророчили конец света в 2012 году. Однако религия майя не ограничивалась только календарем предсказаний, а представляла собой сложную политеистическую систему, в которой ведущую роль играли ритуалы и предсказания. Верование этого древнего народа Америки было неразрывно с социальной жизнью, так как представители каждой социальной группы чтили своих божеств и проводили, помимо общих, собственные специфические ритуалы поклонения.

Майя верили во множество богов и считали, что каждый элемент жизни и природы олицетворяет отдельный бог. Верховными богами простых людей были бог Солнца Ах Кин, бог дождя Чаак, богиня Луны Ишчель, боги западного, восточного, северного и южного ветров, бог леса Ах Мун, богиня Земли (она же - богиня смерти), и др. этого народа поклонялась, в первую очередь, богу-творцу Ицамны, богу дождя Чикчану, богу неба Лахун Чана, тринадцати богам небесной сферы Ошлахун-ти-ку и девяти богам подземного мира Болон-ти-ку. Жрецов майя можно считать одними с родоначальников нумерологии, так как в религии майя каждое божество выступало не только олицетворением какого-либо природного или социального явления, но и покровителем определенного числа.

Благодаря жрецам майя на Американском континенте зародились нумерология и космология, которые изначально были неразрывно связаны с разными божествами, а знания о цифрах и космосе использовались служителями культа для предсказаний и составления ритуалов поклонения богам. Для поклонения каждому богу и для каждого социального явления и события у майя были отдельные ритуалы, так как представители этого народа считали способом общения с богами именно обряд, а не молитву. Основными ритуалами майя являлись:

• ритуалы, связанные с поклонением и задабриванием духов предков (праотцов и праматерей);
• жертвоприношения богам (жертвы приносились каждому чтимому божеству отдельно, причем майя практиковали как жертвоприношения животных, так и человеческие жертвоприношения)
• ритуалы царствования - ритуалы, проводимые правителями майя и призванные укрепить власть и получить у богов благословение на дальнейшее правление;
• ритуалы по освящению новых территорий - когда майя занимали новые территории, они проводили обряды, целью которых было показать богам, на какой земле требуется их помощь;
• целительные ритуалы - ритуалы, проводившиеся либо самим больным, либо его родственниками и жрецами с целью попросить у богов, предков или параллельных сущностей исцеления;
• ритуалы, связанные с жизненным циклом человека - ритуалы, проводящиеся для каждого человека отдельно и знаменующие начало в его жизни нового витка развития (к примеру, одним из таких ритуалов был ритуал взросления, после которого человек переставал считаться ребенком и получал право )
• ритуалы войны - обряды, призванные дать воинам силы для победы над врагом
• ритуалы, связанные с сельским хозяйством и ремеслами.

Помимо множества божеств, майя также чтили священных животных и культовые растения, причем для элиты общества священным растением было какао, а для простого народа - маис. В веровании майя отводится весомое место героям, духам предков, различным сверхъестественным сущностям (призракам и демонам). В отличии от многих и древних, и современных религий, майя считали, что в каждого человека есть не одна, а несколько душ, а также у него могут быть так называемые "параллельные сущности" - сущности из других миров, помогающие ему. Потеря человеком одной из душ приводила к болезни, а потеря всех - к смерти; после смерти человек, согласно религии майя, отправлялся в один из загробных миров, причем преступники попадали во что-то на подобии христианского ада, а законопослушные люди и самоубийцы могли рассчитывать на хорошее посмертие.

Религия ацтеков

Ацтеки были одной из индейских народностей, проживающей на территории современной Мексики. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, а количество жителей этой империи составляло почти полтора миллиона человек. Общество ацтеков было классовым, в нем выделялись сословие элиты и правителей, сословие торговцев, сословие ремесленников и тех, кто занимается сельским хозяйством и сословие рабов. Рабы в ацтеков, в отличии от рабов в других народов, могли купить или отстоять в суде свою свободу, а также иметь собственных рабов. Рабство было исключительно личным, и каждый человек рождался свободным, поэтому дети рабов не были рабами и господин их родителей не имел на них никаких прав.

Религия ацтеков считается одной из самых жестоких религий не только Американского континента, но и всего мира. Такая оценка верования ацтеков является вполне заслуженной, так как жрецы регулярно приносили божествам человеческие жертвы. Верховными божествами, заслуживающими, по мнению ацтеков, наибольшее количество жертв, были бог Солнца Тонатиу, Уицилопочтли и бог огня Уэуэтеотль - этим богам жрецы ацтеков приносили жертвы ежедневно, причем наиболее жестоким способом убивали тех, кто был уготован в дар богу войны - им вырывали сердце на алтаре.

Пантеон богов ацтеков включал в себя несколько десятков богов, каждый из которых отождествлял явление природы, животное или аспект жизни человека. Почитаемыми каждым ацтеком божествами, помимо богов солнца, войны и огня, были:

1. Тоци - богиня земли и целительства
2. Уиштосиуатль - богиня плодородия
3. Уэуэкойотль - бог веселья и секса
4. Тонакатекутли - бог творец земли и неба
5. Тлалок - бог дождя, грома, сельскохозяйственных культур
6. Тескатлипока - бог звезд и стихий, покровитель жрецов
7. Сиуакоатль - богиня земли, и войны, покровительница рожениц
8. Миктлантекутли - бог загробного мира, владыка и судья душ умерших людей
9. Кецалькоатль - бог-создатель человека и культуры, покровитель стихий
10. Акуэкукиотисиуати - богиня океана, озер и рек, покровительница работающих женщин
11. Науаль - ангелы хранители людей

Согласно кровавой религии, каждое их этих божеств требовало человеческих жертв, поэтому в каждом храме ацтеков жрецы ежедневно проводили от нескольких до нескольких сотен ритуальных жертвоприношений. Однако следует отдать должное ацтекам - они практически не приносили в жертву богам представителей своего народа, а для этой цели захватывали пленных либо покупали рабов у других народов.

Религия инков

Империя инков Тауантин-суйуа была образована в первой половине II тысячелетия нашей эры на территории современных Перу, Эквадора, Боливии, Чили и Аргентины. Инки расширяли территорию своей империи, захватывая другие народы, и такая захватническая политика сказалась не только на административно-территориальном устройстве империи, но и на культуре и религии инков. Дело в том, что инки не насаждали на захваченных землях свою веру, а включали божества захваченных народов в свой пантеон.

Религия инков, как и религия древних народов Америки, была политеистической - инки считали богов всесильными сущностями, сотворившими землю, космос и все живое на земле. Как и майя, много внимания в своей религии инки уделяли астрологии и космологии, изучая космос и пытаясь предсказать по звездам и положениям планет будущее. Верховным божеством инков являлся Инти - бог солнца, и жили инки по солнечному календарю (иногда его также называют гороскопом инков). Помимо бога солнца, пантеон богов этого народа включал в себя сотни божеств, среди которых наиболее известными и почитаемыми были:

В представлении инков, весь мир состоит из трех уровней. Высшим считается уровень неба, где обитают все боги и высшие сущности, и для того, чтобы "достучаться до этого мира", жрецы инков проводили ритуалы и приносили человеческие жертвоприношения, призванные задобрить богов и получить их покровительство. Вторым уровнем является подземное царство - место, куда после смерти отправлялись людей; духи предков, находящиеся в загробном царстве, по мнению инков, могли приглядывать за своими потомками и влиять на их жизнь. И наконец, третьим уровнем мира была земля, где жили простые люди.

Мифология и религия инков по праву считается одной из самых красочных и уникальных на всем Американском континенте, и причина этому в том, что инки не отрицали верования захваченных народов, а включали их в свою религию. Поэтому легенды и мифы инков красочны и разнообразны, а количество чтимых этим народов богов и героев составляло более 10000 тысяч. Помимо божеств и сущностей высшего мира и духов предков, инки чтили уака - священные скалы, горы и природные объекты, а также с великим почтением относились к мумиям бывших правителей империи, так как считали их потомками бога солнца Инти.

Индейцами сейчас принято называть представителей более 2000 народностей, проживающих на территории северной и центральной Америки, причем в каждого из народов и племен, относящихся к индейским, были свои традиции, культура и верования. Однако все же все религии древних народов Америки имели некоторые общие черты, а мифы разных племен во многом схожи. Все индейцы придерживались политеистического мировоззрения и одухотворяли природу, причем они считали природу одним живым организмом, который в мироустройстве доминирует над человечеством.

Такое обожествление природы, помимо бережного отношения индейцев к окружающему миру, выразилось в ярком проявлении в религии этого народа . Практически каждое племя индейцев имело свое тотемное животное, и многие обряды и ритуалы были связаны как раз с тотемом. Однако направленность религии на природу не ограничивалась тотемизмом - индейцы верили, что человек, достигнув определенного психического состояния, может напрямую общаться с душой природы и получить от нее знания, умения и силу.

Многие индейские племена верили в существование "Дерева Мира" - дерева, соединяющего между собой миры духов, загробный мир и мир людей. Согласно верованию, души мертвых уходили либо в загробный мир, либо могли поселиться в одном из миров духов, если человек умел общаться с духами еще при жизни.Также индейцы не отрицали возможность реинкарнации, так как считали, что некоторым душам высшие духи могут дать возможность после смерти вновь воплотиться в мире людей. Посредниками же между людьми и духами в большинства индейских народов были шаманы, которые, согласно религии, по своему желанию могли входить в особое духовное состояние и общаться с и душами мертвых, а также передавать духам просьбы людей и получать у них силу, чтобы совершить какое-то действие - к примеру, победить сильного врага или исцелить человека.