Вторник, 29 Окт. 2013

Материал, который представлен в данной статье, основан на источниках, которые скорее можно считать косвенными, нежели реальными. Реальных источников или уже почти не существует, или они спрятаны так хорошо, чтобы мало кому приходила в голову даже мысль искать их. А сама история переписывалась всякий раз в угоду каждой победившей или завоевавшей другую страну правящей верхушки, и поэтому, просто кишит искажениями, ложными датами и событиями. Официальная история настолько запуталась в своих бредовых вымыслах, что каждый день готова придумывать новые и новые сказки, лишь бы люди не докопались до истины... Между тем, всякому, способному логически мыслить, более-менее разумному человеку, становится отчётливо видно ГДЕ И КАК ЭТА ИСТОРИЯ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ПРОТИВ САМОЙ СЕБЯ...

«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…»

Папа Лев X, XVI век.

What’s our profit,

That you ’re a prophet?

Какой нам прок,

Что ты пророк?

(Вопрос Синедриона Павлу)

Нет, и в церкви все не так,

Все не так, как на надо!

(В. Высоцкий)

Так как тема религии и всего, что связано с Иисусом Христом, у огромного количества людей считается неприкасаемым догматом , в который стоит просто слепо верить и не задавать «глупых» вопросов, то начать рассмотрение фактов стоит с обращения к противникам, скептикам и просто бездельникам, которые вместо того, чтобы воспринимать «зёрна» истины, постоянно копошатся в «плевелах», пытаясь найти мельчайшие противоречия, нестыковки или даже просто грамматические ошибки в текстах, совершенно не принимая во внимание реальные факты и ценные зацепки.

Скорее всего, многие даты и связанные с ними факты могут противоречить сами себе, и потому приходилось опираться на те фактические материалы, которые доступны сейчас. Никакого противоречия в этом нет, а обращают они собой ваше внимание на важные «зёрна истины», которые имеются в различных косвенных доказательствах, которые достоверно в своей совокупности показывают более-менее реальную картину событий прошлого. Рекомендуем всем думать о глобальном, и не размениваться на никчемные мелочи, и самое важное, делать выводы самостоятельно .

Итак, начнём рассмотрение некоторых фактов и упоминаний, как в самой Библии, так и в различных прочих источниках, которые подтверждают существование того, кого мы называем Иисусом Христом, настоящее время его жизни, и место его казни.

Кто предал Христа

Обычно евангельский рассказ понимается так, что Христа предали иудеи - жители Иерусалима. Они привели его к римлянину Пилату, - то есть якобы к чужеземцу, - и потребовали казни. Отсюда делается вывод, что Иудея в то время была под властью Рима, управлялась римским наместником, платила дань кесарю, находящемуся в далёком Риме. Всем известны евангельские слова Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лука 20:25).

В синодальном переводе Евангелия от Иоанна Пилат обращается к Христу со словами:

«Разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне» (Иоанн 18:35).

Синодальные переводчики и современные комментаторы, естественно, находились уже под влиянием фальшивой хронологии событий истории, а потому считали, что под «народом Твоим» имеется в виду весь иудейский народ, а Пилат был чужеземным римским наместником.

Но картина была иной. Пилат был отнюдь не иностранцем, а царь-градским судьёй, так сказать, представителем исполнительной власти. Он не мог сказать Христу: «Народ Твой предал Тебя», так как Пилат и Христос принадлежали к одному и тому же народу. Оба были ромеи, то есть римляне, жители Царь-Града.

Обратимся к более старому, церковно-славянскому тексту Евангелий. Воспользуемся изданием 1651 года . Там текст другой.

Слова Пилата переданы по-другому:

«Отвеща Пилатъ, еда азъ жидовинъ есмь; РОД ТВОЙ и архиерее предаша Тя мне » , лист 187 оборот.

Здесь Пилат говорит вовсе не о народе, а о РОДЕ Христа. Это совсем другое. Имеются в виду его родственники, семейный клан.

Но тогда мы начинаем понимать, кто такие евангельские иудеи . Так назван РОД ХРИСТА, то есть царский род, правивший в Царь-Граде.

Пилат же не принадлежал к этому роду, он был исполнителем, и именно родственники со стороны знати ненавидели Христа и казнили его.

Где казнили Христа

Едом, на котором был распят Христос, согласно Апокалипсису, - это Евдом, предместье Царь-Град.

Так, латинская версия Библии XV века хранит упоминания о том, что Иисуса казнили на Босфоре в местности, где находился библейский Иерусалим:

«Obadiah 1:20 et transmigratio exercitus huius filiorum Israhel omnia Chananeorum usque ad Saraptham et transmigratio Hierusalem quae in Bosforo est possidebit civitates austri…»

Переведем на современный русский язык:

"И когда окончат свидетельства, зверь, выйдя из бездны, сотворит с ними двумя брань, и победит их и убьет их, и два трупа их оставит на площади града великого, который нарицается духовно ЕДЕМ ЕГИПЕТ (или Едем Египетский), ГДЕ И ГОСПОДЬ ИХ РАСПЯТ БЫЛ" .

Здесь для нас самое интересное то, что город, где был распят Иисус Христос, назван Едемом . Но ЕДЕМ или ЕВДОМ - это название средневекового предместья Царь-Града (сегодняшний г. Стамбул , Турция), см., например, , с.247.

То есть Христос был распят в предместьях Царь-Града на Босфоре. В каком именно предместье - средневековые авторы могли, конечно, путаться.

Могила Юши возле Стамбула - место распятия Христа

Отрывок из фильма "Забытый Иерусалим"

Любопытно, что в современном фальсифицированном синодальном переводе данное место сильно искажено. Вот как его "перевели":

Процитируем Палею: "В лето 5500 РОДИСЯ плотию предвечный царь Господь Бог наш Исус Христос декабря в 25 день. Круг Солнцу тогда бе 13, Луна же 10, индикта 15-го, в день недельный в 7-ой час дни" (Палея , лист 275, оборот).

"Царство третие Тиверия кесаря. В лета 5515 по Августе кесари восприя царство Тивирий сын Каулиев, и царствова в Риме 23 лета. При сем велий трус бысть и разорении, 13 градов даже и до земля сокрушишася. В 15 лето Христос ОТ ИВАННА ВО ИОРДАНСТЕЙ РЕЦЕ, 30-ти лет возраста своего месяца генваря в 6-ой день в 7-ой час дни индикта 15 круг Солнцу 3 безименнаго перста. И от того времени избра себе ученик 12, и чудеса нача творити, и по крещении бысть на земли 3 лета до святыя своея страсти. При сем Тивирии бысть и СПАСЕНАЯ СТРАСТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ Господа нашего Исуса Христа. Лет во 18-е лето царств[а] Тивириева пострада Господь наш Исус Христос спасения ради человеча в лета 5530 марта в 30 день, в пяток в 6-й час дни, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14, а пасха жидом" (Палея, лист 256, оборот, лист 257).

В данном месте старинной Палеи приведено несколько дат, разных по своей сути. Две даты - это прямые даты по византийской эре от Адама, а именно, 5500 год для Рождества Христова, 5515 год - для начала царствования Тиверия и 5530 год - для распятия Христа. Все три даты, записанные таким образом, были вполне понятны как для позднесредневековых хронистов XVI-XVII веков, так и для ученых нового времени. Они не требуют расшифровки и переводятся в года по н.э. простым вычитанием числа 5508 или 5509 (в зависимости от времени года).

Поясним, что для месяцев с января по август юлианского календаря надо вычитать 5508, а с сентября по декабрь - вычитать 5509. Следовательно, переписчикам и редакторам не представляло труда исправлять подобные записи дат в соответствии с последними веяниями в хронологии. Более того, как мы теперь понимаем, подобные даты впервые начали вставляться переписчиками (или редакторами) именно в XVI-XVIII веках. Но в самих старинных первоисточниках, которые они переписывали или редактировали, даты "от Адама", как правило, отсутствовали. Вместо них стояли архаичные индиктовые даты.

Палея. Индиктовая запись даты рождения Христа

Дата казни Иисуса — тоже не с потолка взята, а является точным астрономическим расчётом тех событий, которые описаны в самой Библии, а точнее в Новом Завете. В момент казни земля содрогнулась, и наступила темнота, которая продолжалась несколько часов. Речь идёт о полном солнечном затмении и землетрясении 1 мая 1185 года а такие случаи вместе не то чтобы редкость, а уникальное явление, которое без труда можно высчитать математически.

Не исключено, что вспышка сверхновой звезды еще была видна на небе в 1185 году (прошло всего лишь тридцать лет). Но даже если она уже потухла, место ее появления на небе должно быть свежо в памяти людей. Уже само это обстоятельство должно было связать в умах людей затмение 1185 года с Христом. К тому же затмение произошло вскоре после распятия. А именно, от конца марта до 1 мая прошел всего лишь месяц. А поскольку затмение было видно не в Царь-Граде, а во Владимиро-Суздальской Руси и на средней Волге, то оно, вполне вероятно, совпало по времени с приходом на Русь известий о распятии Христа в Царь-Граде. Поэтому для жителей Владимиро-Суздальской Руси затмение 1 мая 1185 года могло совместиться с распятием. Что впоследствии отразилось и в Евангелиях. Отметим, что в те времена известие о казни из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь должно было идти примерно месяц.

Факты, описанные в Новом Завете, уже давно и неоднократно были подтверждены, причём разными учёными, историками, астрономами из разных стран мира. Хоть и были некоторые расхождения в точной дате, но, несмотря на это, все они единогласны в том, что это был район города Константинополя (современный Стамбул), и что события эти происходили в XII веке н.э.

И по этому поводу было написано много книг, научных статей и работ в разные времена, в разных странах, различными учёными и исследователями, которые решили изучить этот вопрос. Но найти данные факты не так-то просто — истинная информация целенаправленно замалчивается, или не допускается к массовой печати.

Одними из таких исследователей были и наши математики Фоменко и Носовский, которые в своих книгах приводят подробные доказательства этого и других фактов преднамеренного искажения нашего прошлого.

Одной из публикаций стала статья Ярослава Кеслера «Где был распят Христос и когда жил апостол Павел» , в которой автор, прочитав Библию на английском языке, очень убедительно показывает, что Иисус Христос был казнён в Константинополе, а церковники, создавшие миф о христианской религии, подправили нужные места в различных переводах Библии, чтобы скрыть этот факт:

«…Царь-Град, Константинополь или Стамбул. Царь-Град и его лысая гора Бейкос… — это и есть место великой трагедии, напротив Gul Gata — т.е., по-шведски, "Золотых Ворот», место, превратившееся в "Голгофу” для Иисуса Христа (там же, кстати, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, т.е. Иисус).

Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царьграде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме…».

Подтверждение этому находим также и в самой Библии. Как известно из Нового Завета, Иуда предал Иисуса Христа за 30 серебряников, однако 2000 лет назад на ближнем востоке не ходила серебреная монета. И, согласно современной истории, на территории фальшивой Римской империи (Римской империи никогда не существовало в прошлом, а под Римской империей было сфальсифицировано реальное прошлое Византийской или Ромейской империи ) монет вообще не было, а денежной единицей служили таланы, золотые брусочки определённого веса, серебренные же монеты появились только в самом начале средних веков.

Туринская плащаница

Ещё одним фактом, является возраст так называемой Туринской Плащаницы, реальной плащаницы, в которую было завёрнуто тело Иисуса после снятия с креста. Анализ проводился тремя независимыми лабораториями известных университетов мира, и все результаты были идентичны.

От угла плащаницы был отрезан кусочек размером примерно 10 см, который был разрезан на 3 образца. Весь процесс взятия проб снимался на видеокамеру, так что подменить образцы не было возможности, да и результаты лабораторий были идентичными. В общей сложности учёные потратили на эти исследования 100 тысяч часов, а весь проект обошёлся в 5 млн. фунтов стерлингов.

Накануне исследований председатель Британского общества Туринской Плащаницы Родни Хору писал: «Радиоуглеродный метод датировки позволяет определить дату с точностью до 150 лет за 2000 лет… поистине трудно понять нежелание иерархов римско-католической церкви предоставить образцы для испытаний».

В 1988 году была выполнена нашумевшая радиоуглеродная датировка Туринской плащаницы.

Даты получились следующие. Мы приводим их не в обратной шкале BP, как это принято в статьях по радиоуглеродному анализу, а в годах н.э. Шкала BP = «before present» отсчитывает даты от 1950 года назад и для наших целей неудобна.

Аризона:
1359 плюс-минус 30,
1260 плюс-минус 35,
1344 плюс-минус 41,
1249 плюс-минус 33.

Оксфорд:
1155 плюс-минус 65,
1220 плюс-минус 45,
1205 плюс-минус 55.

Цюрих:
1217 плюс-минус 61,
1228 плюс-минус 56,
1315 плюс-минус 57,
1311 плюс-минус 45,
1271 плюс-минус 51.

Из таблицы видно, что приведённые в ней границы точности измерений не имеют отношения к доверительному интервалу для датировки Плащаницы, а дают лишь оценки ошибок каждого конкретного измерения уровня радиоуглерода. При этом разные части ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ОБРАЗЦА, предварительно обработанные разными способами, могут давать различные смещения в дате, вызванные предварительными процедурами. Кроме того, для измерения уровня радиоактивного углерода использовались разные методики, которые также, вообще говоря, могли приводить к смещениям результата на неизвестные величины. Короче говоря, кроме ошибки окончательного измерения, отражённого в приведённой таблице - «плюс-минус столько-то лет», - в каждое из измерений входит некая неизвестная ошибка, размер которой можно грубо оценить по разбросу дат. Особенно большой эта ошибка получается для измерений в Аризоне. Здесь разброс дат составляет 110 лет. Для Оксфорда - 65 лет, а для Цюриха - 98 лет. Причём, имея в каждом случае всего по 3 - 4 наблюдения, подобные оценки необходимо увеличивать по крайней мере в 2 - 3 раза для оценивания реальной точности.

Что же делают авторы статьи в Nature? Они усредняют датировки и оценки их ошибок по некоей специальной, применяемой у археологов, методике Варда и Вильсона (Ward G. К., Wilson S. R. Archaeometry 20, 19 - 31, 1978). И получают результат: 1259 год плюс-минус 31 год. Заявляется, что это - 68-процентный доверительный интервал, который после «калибровки» по специальной археологическо-исторической шкале превратился в интервал 1273 - 1288 годов. Для более высокого, 95-процентного уровня доверия «калиброванная» дата получилась следующей: 1262 - 1384 годы. Или, после округления: 1260 - 1390 годы (с вероятностью 95 процентов) . Что и было потом многократно и громко повторено на страницах популярной мировой печати.

Исходя из радиоуглеродной датировки Плащаницы в лабораториях Оксфорда, Аризоны и Цюриха, можно сделать заключение, что ИСКОМАЯ ДАТА ИЗГОТОВЛЕНИЯ ПЛАЩАНИЦЫ С БОЛЬШОЙ ВЕРОЯТНОСТЬЮ ЛЕЖИТ МЕЖДУ 1090 И 1390 ГОДАМИ.

Это - крайние точки полученного интервала датировок с учётом возможных ошибок измерений. Наиболее вероятным является интервал датировок Оксфорда, поскольку имеет наименьший разброс. А именно - от 1090 до 1265 годов. Датировка Плащеницы первым веком невозможна. С этим согласны все специалисты.

Получение точного доверительного интервала в описанной ситуации представляется затруднительным, поскольку неясна природа ошибок, вызвавших столь заметный разброс отдельных датировок в каждой из лабораторий. При этом, выборка не так уж велика: 4 измерения в Аризоне, 3 - в Оксфорде и 5 - в Цюрихе. Измерения в Аризоне заведомо неоднородны, и объединять их в одну выборку статистически не оправдано. Однородными выборками могут считаться оксфордские измерения (их три) и с меньшей вероятностью - цюрихские (которых пять).

Кроме радиоуглеродного анализа Плащаницы, было сделано множество других исследований, одним из которых была проба на пыльцу растений , которые могли произрастать в той местности, где использовалась Плащаница. На образцах Плащаницы была найдена весьма интересная пыльца растений, которые не произрастают ни в Европе, ни в Палестине. Так, epimedium pubigerium растёт в районе Константинополя (совр. Стамбул , Турция), а atraphaxis spinosa — только в окрестностях древней Эдессы (якобы древняя Сирия, сейчас территория Турции).

Но самое интересное признание по отношению к Туринской Плащанице было сделано папой Сикстом IV (правил 1471-1484), настоящее имя которого Франческо дела Ровере, который в своей книге «О крови Христовой», написанной в 1464 году и опубликованной лишь в 1471 году, когда он стал папой римским, где он объявил, что Плащаница — подлинная.

Папа наверняка знал, о чём писал! Да и память о тех событиях ещё не стёрлась и не поддавалась сильному искажению, как это было сделано позже.

Алан Ранглер, профессор психиатрии университета Дьюка, штат Северная Каролина (США), сравнив лицо изображённого на Плащанице Иисуса с различными живописными его изображениями, созданными ранее XIII века, в итоге обнаружил, что они до такой степени совпадают друг с другом, что он даже сделал предположение, о последовательном ряде копий выполненных непосредственно с Плащаницы.

Получается, даже современные исследователи всё чаще и чаще доказывают тот факт, что ни тот, кого мы называем Иисусом, ни реликвии, связанные с его именем, не могли существовать ранее XII века н.э.

Беда иностранных исследователей и учёных в том, что, обнаруживая фактические доказательства истинным событиям из прошлого, они слепо продолжают накладывать их на ложную хронологическую шкалу, придуманную только лишь в эпоху Возрождения Ватиканом , и тем самым, им не остаётся ничего другого, как только признавать даже настоящие артефакты всего лишь подделками или копиями с более ранних оригиналов.

Дело в том, что самые первые постройки ватикансканский постройки в Риме возводятся лишь при папе Николае V (1447—1455) и его преемниках. Что с точки зрения обычных представлений о древности папского Рима это выглядит, по меньшей мере, странно. И что самое интересное Ватикан начинает строится, в точности, в годы осады и взятия Константинополя .

• никакого Ватикана раньше XV в. и в помине не было,
• папы римские появились в Риме на тысячу лет позже общепринятой даты,
• первым папой Римским можно с уверенностью считать Николая Парентучелли,
• ну а столицей пап становится еще позже уже в XVI в.

К тому же, впервые даты о начале первого тысячелетия, так называемой, нашей эры или новой эры, или как по-другому её называют датой от Рождества Христова, были введены в обиход только лишь через более чем 500 с лишним лет после этого самого события . Впервые об этом написал римский монах в VI веке н.э. Дионисий Малый, а формулировку от Рождества Христова (сокращённо Р.Х.) в папской канцелярии впервые стали отражать только лишь в 1431 году н.э.

Крестовые походы

Не задумывались ли вы, почему первый крестовый поход был предпринят только лишь через тысячу с лишним лет после принятой официальными институтами даты распятия Иисуса? Да за эти более чем тысячу лет столько воды утекло бы, уже и вспомнить никто не смог бы, кто он такой, и зачем его казнили.

Но, когда знаешь, что реальная дата казни — это 1185 год, то первый крестовый поход, который произошёл в 1189 году, вполне логичен и предсказуем, особенно, когда знаешь истинные его цели.

Как уничтожали ведизм. Краткое введение в историю Руси

Фрагмент интервью В.А.Чудинова (Москва, ВВЦ, 26.04.2013)

В традиционной истории поход 1199 - 1204 года называется Четвёртым походом на Царь-Град. А «Первый» поход начался якобы в 1095 - 1096 годах. «Второй» поход датируют якобы 1147 - 1148 годами, а «Третий» поход - 1189 - 1192 годами , с. 172.

Но 1095 год - это неправильная датировка распятия Христа, опущенная приблизительно на сто лет вниз. Естественно, туда же «уехал» и крестовый поход 1199 - 1204 годов. Что касается «Второго» крестового похода, то он также «переезжает» на сто лет вверх и накладывается на эпоху «Четвёртого» похода и последующей Троянской войны XIII века. Таким образом, правильнее вместо «Четвёртый поход» говорить «Первый поход». А вместо «Первый поход» следует теперь говорить: «дубликат Первого похода, опущенный на сто лет вниз».

Впрочем, не исключено, что самым первым крестовым походом на самом деле был поход, именуемый сегодня «Третьим», то есть поход 1189 - 1192 годов. Замечательно, что он начался практически сразу же после распятия Христа в 1185 году, то есть всего лишь через три - четыре года. Вероятно, он и был самой первой реакцией Руси-Орды и других фем на казнь Христа. Однако окончательно взять Иерусалим = Царь-Град удалось лишь в 1204 году.

Теперь, в частности, становится понятным тот огромный резонанс в тогдашнем мире, который был вызван взятием Царь-Града. Позднейшие историки правильно оценивают масштаб события, хотя уже забыли подлинную его суть, а именно, немедленное отмщение за распятие Христа в 1185 году.

Писали так: «Завоевание Константинополя было одним из отважнейших воинских подвигов, когда-либо занесённых на страницы истории. Это событие огромной важности и всё, что отсюда последовало, являлось в глазах удивлённого Запада высшею степенью рыцарской славы "с той самой поры, как создан был мир"» , с. 131.

Реформа патриарха Никона

Переход к христианству на начальной стадии примерно в 1630 году являлся просто небольшим переименованием ведических богов. Богиня Мара стала называться Девой Марией, бог Яр - Иисусом Христом. Апостолы изображались как ведические боги.

А внимательное знакомство с писаниями святых отцов раннего христианства показывает: их точка зрения отличается - и весьма - от распространенной ныне. Подчас она ей прямо противоположна. И то же самое можно сказать о позиции русских батюшек и архипастырей до никонианской реформы.

Интересно, что в «Кормчей книге» 1650 года имя Иисуса Христа писали, как Iса Хрта , а как известно, составной частью “реформ” патриарха Никона, поддержанных “тишайшим” царем Алексеем Михайловичем Романовым, было исправление богослужебных книг по греческим образцам и введением единообразного богослужебного чина, что и послужило ближайшим поводом к “расколу”. Внешне ожесточенные споры старообрядцев с “никонианами” сосредотачивались около мелких обрядовых и текстовых вопросов, - старообрядцы с упорством отстаивали вместо, начертание ”Исус” вместо ”Иисус” и т.д.

Как ни странно, в мусульманстве Иисуса тоже называют Иса . Не потому ли святые отцы русской правоверной церкви добавили в слово Исус ещё одну букву «и», как способ выделиться от мусульманского ответвления (сeкты) новоявленной христианской религии?

Однако “реформы” проводились не ради мелких изменений. Они служили целям укрепления централизованной власти и окончательного разрыва с древним ПравоСлавием , освещенного многовековыми традициями и хранимого ведунами и ведуньями славянских общин. Этот вывод подводит черту под всем тем, что объединяло староверов и старообрядцев, позволяло уживаться людям с разным религиозным мировоззрением.

Властолюбие и жестокость Никона, проявленные в подавлении новгородского бунта в 1650г., лучше всего служили целям укрепления царской власти и иудохристианства на Руси. Однако цари, как это не парадоксально звучит, часто терпимо относились к ведунам и ведуньям древнего ПравоСлавия. Более того, в истории есть случаи, когда высокие сановники прибегали к услугам ведунов и ведьм, достойных продолжателей искусства П(Ра)метея. В мало известной Морозовской летописи есть очень важное для темы нашего исследования известие о том, что ведуны предсказывали будущее Борису Годунову.

Вот что об этом говорится:

”Призвав к себе, волхвов и волшебниц, и вопроси их: возможно ли вам сие дело усмотрети… буду ли я царем? Врагоугодницы же ему сказаша: истинно тебе возвещаем, что получиши желание свое - будеши на царствии московском; только на нас не прогневайся… недолго твоего царствия будет, только семь лет. Он же рече им с радостью великою и лобызав их: хотя бы седьмь дней, только бы имя царское положити и желание свое совершити! ”. (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т. 3.- М.: Изд-во Эксмо, 2002,с.588).

Поскольку священнослужителей до “реформ” Никона выбирали на Копе, что нашло отражение, например, в такой народной поговорке как: “Копа перемажет и попа”, то главный удар наносился по тем “попам”, которые не порывали до конца со старой верой предков. Они наиболее жестоко преследовались, и летописи сохранили не мало свидетельств по этому вопросу.

Например, “в 1628 г. по доносу архимандрита нижегородского Печерского монастыря и по указу патриаршему, был розыск над дьячком Семейкой, который держал у себя “недобрые ересные” тетради да приговору несколько строк. Семейко показал, что тетради он поднял в одной каменной башне, а заговор дал ему стрелец и писан он “к борьбе” (т.е. на охрану в бою). По осмотру, тетради оказались гадательные, называемые “Рафли”, по которым (как известно) ворожили во время судебных поединков (”поля”). Тетради эти были сожжены, а дьячок сослан в монастырь, где велено было сковать его по ногам в железа и приставить к черным работам, а причастия не давать ему впредь до патриаршего разрешения, исключая только смертного часу.

В 1660 г. подана была челобитная на другого дьячка Ивана Харитонова в том, что он травы рвет, и коренья копает по лугам, и свадьбы отпущает, и жены с младенцами к нему часто приходят. При челобитной приложены в улику два заговора, писанные Харитоновыми один на заживление рань, а другой на умиление “сердца сердитых людей”. (Там же, с. 592). Как видим, доносы стали главным средством борьбы с христианскими попами, которые до конца не порывали со старой ПравоСлавной верой предков и перенимали у ведунов (ведуний) все, что могло служить на пользу людям.

Следует заметить, что насилие, как метод борьбы с ПравоСлавными староверами и христианскими раскольниками, было далеко не единственным методом борьбы официальной христианской церкви и государственной власти. Борьба велась в сфере идеологии и в этих целях уничтожалась не только ведическая литература, но и совершался подлог древних рукописей.

Например, “в начале XVIII в. для борьбы с расколом были написаны “Соборное деяние на еретика Мартина” и Феогностов требник, выдававшиеся за древние рукописи, якобы обличавшие старообрядчество. Выговцам удалось доказать их подложность. Внимательно изучив рукописи, Андрей Денисов и Мануил Петров обнаружили, что текст написан по соскобленному, начертания букв не соответствует древним, а листы пергамента переплетены заново. За этот тонкий анализ Питирим назвал Андрея Денисова “волхвом”, но даже и нестарообрядец, беседовавший с нижегородским владыкой, возразил, что Выговский начетчик действовал не волшебством, а “естественным своим острым про разумением”.

Еще более точным было определение известного историка старообрядчества В.Г.Дружинина, который с полным основанием увидел в Выговцах первых палеографов и источни коведов” .

Возникает вопрос, зачем официальная христианская церковь занималась подлогом древних рукописей?

Очевидно затем, чтобы протянуть “историческую нить”, связать историю проведения “реформ” Никона, поддержанных государственной властью, с историей ПравоСлавного народа.

Подделывая рукописи и “поправляя” историю русского народа ортодоксальное иудохристианство лукаво стало называть себя “православным” и этот очень серьезный идеологический подлог был поддержан государством.

Более того, в первых документах, удостоверяющих личность человека в России, вносилась графа: “вероисповедание - православный”. Таким вот на первый взгляд удивительным образом были связаны в единое целое ПравоСлавные староверы и христиане-старообрядцы сегодняшнего дня.

Профонация христианства и превращение его в иудохристианство

Напомним, что Библию даже на старославянском языке прихожанам запрещалось читать еще в XIX веке. На русский ведизм в его полноте ни одна держава мира претендовать не то, что не могла, но просто не смела - настолько он был древен, могуч и обширен. Но на его упрощённую версию в виде христианства стали претендовать наиболее сильные народы - сильные в военно-политическом, идеологическом или финансовом плане.

Если ранее основной пафос проповедей с обращениями к ветхозаветным примерам был: «дабы нам не уподобиться иудеям, которые...» , то за века последующие он постепенно развернулся в противоположную сторону и в современных проповедях нередко слышим: «дабы и нам, подобно избранному народу ветхозаветных времен, который...» .

На день сегодняшний только русские старообрядцы-поморы (и еще некоторые другие северные толки) не ослеплены на «очи палейныя» . Тогда как во времена до никонианской реформы Толковая Палея понималась как СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ всей русской церковью. Что и способствовало успешной - тогда - борьбе нашей отечественной церкви против «ерeси жидовствующих» .

Вошедшие в Новый завет книги представляют собой, разумеется, писание святых апостолов. Но составляют они на самом деле только его небольшую часть: примерно одну четвертую. Тогда как остальные три четверти боговдохновенных творений учеников Христа остались, так сказать, за бортом официального корабля христианской церкви. Причем в канон оказались включены лишь такие книги, оригиналы которых сохранились НА ГРЕЧЕСКОМ ЯЗЫКЕ.

Последнее не удивительно, потому что канон Библии не только сложился, как мы говорили, поздно, но и создавался трудами греческого - Византийского - патриархата, в котором скифское влияние было сведено почти, что на нет. (Вещий Олег, прибивая на врата Царьграда свой щит, этим действом ему провещивал: если не будет, град, у тебя славянской защиты, если не станет в тебе духа скифского - сделаешься Стамбулом. Не вняли...) К тому же «ромеи» тогда уже мало чем напоминали утонченных эллинских философов, разумевших многие языки, - это стали, так сказать, «новые греки».

Христианские писания на языке пали (С названием «Палея » созвучно не только греческое слово «палео»...), а также на санскрите, на скифском (то есть написанные рунами древних руссов) практически исчезли из обращения после того, как основная масса скифских племен покинула Средиземноморье. В результате того, что в процессе «великого переселения народов» они ушли с этого «перекрестка истории», письменность древних руссов перестала быть известной западноевропейским народам.

Тем более, что торговлей скифы занимались мало - что им было записывать? В области же духовной более полагались на ДУХ (Предание) , чем на БУКВУ (Писание) . Но, тем не менее, и на языке древних руссов сохранялись рукописи Благой Вести. Причем, возможно, как раз они есть вообще наиболее древние из известных НЕОПРОВЕРЖИМО ДОКУМЕНТИРОВАННЫХ ее рукописей. Как повествует «Житие Константина Философа», святой Кирилл отыскал в Крыму «Евангелие руськими письмены писано».

Итак, греческой церковью были канонизированы только те книги Нового Завета, оригиналы которых были записаны по-гречески.

Однако родным языком Христа был не греческий! А также не арамейский, как ныне почему-то принято думать. Родное наречие Христа было близким санскриту , как это можно видеть из Евангелия от Марка. Едва ли за мгновение до своей крестной смерти кто-либо - даже Сын Божий - будет говорить на неродном языке!

На заре , то есть рождённый на заре . Зорьку все встречали в своей жизни?! Это ни, что иное, как указание определённого времени суток, в которое свершилось данное событие — рождение Радомира.

Между прочим, в Новом Завете от Иоанна осталась фраза, которая расшифровывает суть имени Радомир: «Я свет миру» (Ин. 8:12).

Тот факт, что город Назарет очень недавняя фальсификация, как и вся история об Иерусалиме, который находился в Палестине — палёном стане т.е. пустыне, где сегодня кое-как и методом «тяп-ляп» отстроены якобы священные храмы времён Иисуса, подтверждают и другие источники. Так, город Назарет не встречается в римских архивах того времени, его нет на картах, нет в хрониках Иосифа Флавия и даже в Талмуде его нет!

В своей книге «Мессианское наследие» Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн пришли к выводу, что: «…Иисус почти наверняка не был жителем Назарета. Найдено множество свидетельств того, что в библейские времена Назарета ещё не существовало …»

Единственная ошибка иностранных авторов, пытающихся разобраться в этой теме — это отсутствие русской души, отсутствие знаний и понимания русского языка! Многие из них ходят вокруг да около настоящих фактов, а понять их не могут. Вот и создают они новые очередные лживые мифы, которые, естественно легко пропускает цензура и такие книги расходятся массовыми тиражами по всему миру, в очередной раз искажая истину.

Приведённых фактов будет достаточно для думающего человека, чтобы начать искать подтверждения самому, складывать свою целостность понимания происходящего.

• Феофилакт Симокатта. "История". - Москва, изд-во Арктос, 1996.
• "Русская Библия. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе". С иллюстрациями. В десяти томах. Музей Библии. 1992. Издательский отдел Московского патриархата, Москва, 1992. (Геннадиевская Библия). До начала 2002 года из печати вышли только следующие тома: том 4 (Псалтирь), тома 7 и 8 (Новый Завет), а также том 9 (Приложения, научное описание). Тома 7 и 8 опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата в 1992 году, тома 4 и 9 изданы в Новоспасском монастыре, Москва, 1997 год (4 том), 1998 год (9 том).
• Hazirlayan H.H. Aliy Yalcin (Hz. Yusa Camii Imam-Hatibi). "Hazreti Yusa (Aleyhisselam)". - Istanbul. Эта брошюра написана настоятелем храма при могиле святого Иуши, на горе Бейкос, расположенной на окраине Стамбула. Брошюра не содержит года и места издания.
• Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М Наука, Гл. ред. вост. литры, 1980.
• Грегоровиус Ф. История города Афин в средние века. СПб, 1900, Немецкое издание: Gregorovius F. «Geschichte der Stadt Athen im Mittelalter», Stuttgart, 1889.
• Неизвестная Россия. К 300-летию Выговской старообрядческой пустыни. Каталог выставки. М., 1994, с. 6.
• Четвероевангелие московской печати 1651 года. Перепечатка ООО «Печатник», г. Верещагино. (Год не указан).

Елена Биттнер: Фальсификаторы истории были настолько самоуверены, что и не предполагали, насколько их недальновидность может сыграть с ними злую шутку. В данном случае сказки об общепринятом местонахождении Иерусалима опровергаются древним манускриптом по генеалогии...

Период крестоносцев (1099-1291)

С 1099 по 1187 год крестоносцы основали здесь Иерусалимское королевство . Однако уже в 1187 Салах-ад-Дин взял Иерусалим, а в 1291 пала последняя крепость крестоносцев Акра.

Иерусали́мское короле́вство было христианским королевством, возникшим в Леванте в 1099 после завершения Первого Крестового похода. Оно было уничтожено в 1291 с падением Акры.

Основание и ранняя история

Королевство было создано после захвата крестоносцами Иерусалима в 1099. Готфрид Бульонский , один из лидеров Первого крестового похода, был избран первым королём. Он отказался принять этот титул, не желая носить королевский венец там, где Спаситель носил терновый; вместо этого он принял титул Advocatus Sancti Sepulchri («Защитник Гроба Господня»). Годфрид умер в следующем году, его брат и наследник, Балдуин I , не был столь благочестив и сразу принял титул «Король Иерусалима ».

Балдуин удачно расширил королевство, захватив портовые города, Акра, Сидон и Бейрут, а также утвердив свой сюзеренитет над государствами крестоносцев на Севере - графством Эдесса (им же основанном), княжеством Антиохия и графством Триполи. При нём увеличилось количество жителей - латинян, пришедших с Арьергардным крестовым походом, а также появился латинский патриарх. Итальянские города-государства (Венеция, Пиза и Генуя) начали играть важную роль в королевстве. Их флот участвовал в захвате портов, где они получали cвои кварталы для торговли.

Балдуин умер в 1118 и не оставил наследников, его преемником стал его кузен Балдуин де Бурк, граф Эдессы. Балдуин II также был способным правителем, и, хотя он несколько раз в течение правления попадал в плен к сельджукам, границы государства расширялись, а в 1124 был взят Тир.

(Это официальная версия истории из этого источника: http://air-tours.ru/index/0-156

Все это очень занятно и наводит на воспоминания о другом упоминании указанных титулов «королей Иерусалима», правда там есть еще один Король Иерусалима - Константин Великий.)

«Например, в уникальном манускрипте по генеалогии в четырёх томах (Рис.7 и Рис.8 ), включающем в себя все сведения обо всех императорских, королевских и аристократических фамилиях Европы (и не только) со времён античных до конца XVII века н.э. включительно. Это единственный и наиболее полный манускрипт по генеалогии, в котором не только прописаны подробно все правящие династии Европы, Азии и Северной Африки, но и даётся информация по странам, их столицам и т.д. (Рис.9 ).

Любопытное начинается, стоит только открыть страницу манускрипта на разделе, посвящённом Иерусалиму. Первое, что бросается в глаза, - гербы правящих домов Иерусалима (Рис.10 ). Этих гербов оказалось совсем немного, но любопытно то, что среди этих гербов не оказалось ни одного герба, принадлежащего царским домам Иудеи, где, согласно современным представлениям, находился город Иерусалим! Но самое интересное обнаруживается буквально на следующей странице манускрипта (Рис.11 )! Первым королём Иерусалима стал... Первым королём Иерусалима, первым королём Иерусалима... стал в 320 ГОДУ НАШЕЙ ЭРЫ КОНСТАНТИН ВЕЛИКИЙ !!! Император Константин I Великий (306-337 гг. н.э.), который известен в современной версии «истории», как император Византийской Империи!!!

Согласно современной версии истории, император Константин I Великий сделал христианство государственной религией в Византийской (Ромейской) Империи. В 325 году н.э. император Константин в городе Византия созвал I Вселенский Собор, на котором святые отцы составили первые семь членов Символа веры. В 330 году н.э. он перенёс свою столицу в город Византия, и с тех пор этот город, получивший впоследствии его имя, стал ещё и столицей Империи...

Так вот, Константин I в 320 году н.э. становится королём Иерусалимским, а только в 323 году н.э. после победы над своим соправителем Максенцием стал Императором Ромеи! И с этого времени у него два титула - короля Иерусалимского и Императора Ромеи (Византии)! И только в 330 году н.э. уже император Константин I переносит столицу своей Империи в город Византия, который с этого момента стал называться Константинополем - городом Константина! И только с этого времени, город Византия-Константинополь стал и столицей светской и Иерусалимом - столицей духовной! Именно поэтому Константинополь ещё и Иерусалим! Следует отметить, что далеко не каждый император Ромеи (Византии) становился ещё и королём Иерусалимским! Для того, чтобы убедиться в том, что в этом вопросе никто ничего не перепутал, достаточно просмотреть в том же самом манускрипте кто, ещё там упоминается, как король Иерусалимский!!! И... с удивлением обнаруживаем, что королём Иерусалимским был и герцог Готфрид Бульонский, который стал им в 1099 году н.э., когда крестоносцы захватили Иерусалим (см. Рис.11 )! Только в современной «интерпретации» его «почему-то» называют первым королём Иерусалимским!!! А ведь первым королём Иерусалимским, как следует из манускрипта, стал в 320 году н.э. Константин I Великий!!! И «его» Иерусалим находился на месте города Византии-Константинополя!!! Может быть опять «ошибочка» закралась в манускрипт XVII века!? Оказывается, что нет!!! В том же самом манускрипте говорится, что королём Иерусалимским был с 1210 по 1221 год н.э. Иоанн де Бриенн (Jean de Brienne) , и об этом же говорит и современная «история»!!! И в этом месте манускрипт совпадает с принятой официальной версией (Рис.12 )! Но тот же самый манускрипт упоминает прямо Иоанна де Бриенн и как императора Константинопольского!!! Но об этом факте современная история «скромно» умалчивает!!! Хотя современная история и упоминает о захвате Константинополя, но только в апреле 1204 года н.э. во время очередного крестового похода!

Но во всём этом странно следующее: согласно официальной версии, Иерусалим пал 2 октября 1187 года н.э. после непродолжительной осады, когда султан Саладин осадил его со своей армией! Это случилось вскоре после того, как умер очередной король Иерусалимский Бодуэн IV (Baudoin IV) . Но после очередного крестового похода, в результате которого крестоносцы захватили Константинополь в 1204 н.э., как уже упоминалось выше, Иоанн де Бриенн становится вновь королём Иерусалимским. В манускрипте, все короли Иерусалима «почему-то» очень тесно связаны с Константинополем, включая и Бодуэна IV, хотя они не всегда становились сами императорами константинопольскими, как, например, Константин I Великий, или герцог Готфрид Бульонский, или Иоанн де Бриенн...

http://www.levashov.info/About-2/about-5.html

Вот еще одна интересная деталь, снятая с Иерусалимского храма с пометкой Константинополь:

Ниже еще одна интересный артефакт: Изображение Храма Иерусалима в.....Константинополе.

Все это можно найти самостоятельно, набрав в поисковике слова Tempio_di_Gerusalemme

А вот древняя карта Константинополя. На карте хорошо видно название ГАЛАТА. Чем же так примечательно для нас это название?

Вот что пишет в своих исследованиях Ярослав Кеслер:

"Традиционно считается, что распятие Христа произошло на холме Голгофа в том самом Иерусалиме, который на этом же месте существует до сих пор. Об этом нам рассказывают на всех языках мира канонические Евангелия. Тем не менее, в самих Евангелиях содержатся прямые указания на совершенно иное место свершения этих драматических событий.

В частности, место действия однозначно указано в английском варианте Послания Св. Апостола Павла к Галатам (Гал. 3, 1). Оно гласит: «O Foolish Galatians, who hath bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ hath been evidently set forth, crucified among you ?», т. е. по-русски дословно «О, Неразумные Галаты, кто заколдовал вас, чтобы вы не подчинялись истине, на чьих глазах Иисус Христос был со всей очевидностью выставлен напоказ, распят среди вас?» И по-гречески «Γαλαται... κατ οφταλμουζ Ιησουζ Χριστοζ προεγραφη εσταυρωμενοζ...» означает дословно: «...Галаты... - на ваших же глазах Иисус Христос был преследуем по закону за свои убеждения будучи распят ». Иными словами, именно галаты были очевидцами последних страданий Христа, и его распятие произошло среди галатов, у них на глазах.

Напомним, что галаты жили не только в Галатии - малоазиатской области южнее Царьграда-Константинополя, т. е. нынешнего Стамбула, но и на Дарданеллах (Галиполис, нынешний г. Гелиболу), и в северозападном Причерноморье: в районе г. Галац, рум. Galati в Румынии, а вовсе не в Палестине (ср. также Галатасарай = Золотой дворец в Стамбуле).

Естественный центр региона проживания галатов находился на Босфоре, как бы его не называли: Царь-Град, Константинополь или Стамбул. Царь-Град и его лысая гора Бейкос, описанная, в частности и Н. Гоголем, и М. Булгаковым в его романе «Мастер и Маргарита» - это и есть место великой трагедии, напротив Gul Gata - т. е., по-шведски, «Золотых Ворот», место, превратившееся в «Голгофу» для Иисуса Христа. (Там же, кстати, расположена и колоссальная гробница, в которой как считается похоронен ветхозаветный Иисус Навин , который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus , т. е. Иисус .) Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи вЦарьграде , а совсем не в нынешнем Иерусалиме. (Подробно об этом можно прочесть в книгах Г. Носовского и А. Фоменко, например: «Реконструкция Всеобщей истории». М., ФИД «Деловой экспресс», 1999)" (Где был распят Христос и когда жил апостол Павел)

На протяжении многих веков Константинополь являлся величайшей столицей на перекрестке дорог между Европой, Азией и Африкой. Мне удалось найти еще одно древнее изображение (немецкая гравюра XVI века), на котором перекрестком дорог назван также Иерусалим:

Положение Константинополя вполне соответствует изображению, а вот расположение теперешнего Иерусалима в Израиле никак не состыкуется с Европой, как ни крути.

А вот еще одно замечательное изображение места распятия Иисуса Христа.

Не правда ли, своими гаванями и пейзажами напоминает больше Константинополь (ИСусТАМ БУЛ), чем сухопутный и растительно скудный израильский город...

Хорошим дополнением к этому материалу будет конференция на тему "Давайте разберемся с...Пасхой", которая раскрывает полностью все тайны причин и места убийства Иисуса Христа в Константинополе скачать архив.
"В известном старо-русском тексте "Хождение игумена Даниила" содержится описание евангельского Иерусалима. В современном русском переводе фрагмент этого текста звучит так: "Распятие Господне находится с восточной стороны НА КАМНЕ. Оно было высоко, ВЫШЕ КОПИЯ. КАМЕНЬ ЖЕ ТОТ БЫЛ КРУГЛЫЙ, ВРОДЕ МАЛЕНЬКОЙ ГОРКИ. А ПОСРЕДИ ТОГО КАМНЯ, НА САМОМ ВЕРХУ, ВЫСЕЧЕНА СКВАЖИНА ОКОЛО ЛОКТЯ ГЛУБИНОЙ, А ШИРИНОЙ МЕНЕЕ ПЯДИ В ОКРУЖНОСТИ (в периметре). ТУТ БЫЛ ВОДРУЖЕН КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного
Адама... И разошелся тот камень над головой Адама... И ЕСТЬ РАССЕЛИНА ЭТА НА КАМНЕ ТОМ И ДО НЫНЕШНЕГО ДНЯ... РАСПЯТИЕ ГОСПОДНЕ И ТОТ СВЯТОЙ КАМЕНЬ КРУГОМ ОБНЕСЕНЫ СТЕНОЙ... ДВЕРЕЙ ЖЕ (В СТЕНЕ) ДВЕ". Это описание Даниила места распятия Христа прекрасно отвечает тому, что сегодня мы видим на горе Бейкос на окраине Стамбула.

А именно, - круглый камень вроде маленькой горки с отверстием на самом верху, в центре. Трещина на этом камне. Само название памятника - "могила Иисуса". Стена вокруг этой святыни. Совпадает даже количество дверей в стене - две. Кроме того, рядом с первым камнем воткнут в землю и привязан к нему высокий шест. На вершине шеста сегодня находится золотой, или позолоченный, диск с арабской надписью. Этот шест вполне может символизировать упоминаемое Даниилом КОПЬЕ. Которым, как известно по Евангелиям, был поражен в бок Иисус на кресте. Таким образом, первый камень скорее всего отмечает МЕСТО РАСПЯТИЯ ХРИСТА. Именно здесь стоял крест, на котором распяли Иисуса."

За что распяли Иисуса Христа? Почему Христос умер на Кресте? Правда ли, что сохранилась могла Христа? Читайте обо всех событиях, связанных со смертью и Воскресением Христа

Распятие Иисуса Христа - место, факты, история, икона

Частый вопрос, который задают люди, не воцерковленные достаточно, но интересующиеся земной жизнью - за что распяли Иисуса Христа?
Господь - это великая Сила и великая Любовь, нужно только верить - а значит доверять Ему свою жизнь и свою душу. Христос даже не солдат, который в бою лег на амбразуру ради своих однополчан, Его подвиг выше: будучи Всемогущим, он добровольно, чтобы стереть из истории мироздания прошлые и будущие грехи человечества, пошел на унижения, пытки и страшные страдания на Кресте от тех, чьих предков Он же и создал.

Смерть Иисуса Христа в Евангелии и в истории

Значение смерти, погребения и Воскресения Сам Иисус Христос рассказал людям. Его слова и действия остались в Евангелии, в толкованиях апостолов - их Посланиях из Нового Завета, и в толкованиях святых отцов - учителей Церкви. Подробно об этом каждый может узнать из беседы со священником, на церковных курсах. Мы же расскажем кратко о последних днях земной жизни Господа, Его Распятии и Воскресении, а также о значении этих событий для православного христианина и праздников Церкви.

Самое важное о Своей добровольной Жертве за людей - а Господь позволил, чтобы Его распяли - Христос рассказал апостолам на Тайной Вечере. Накануне Он торжественно въехал в Иерусалим - этот праздник отмечается как Вербное воскресение.

Господь входит в Иерусалим, где Его ждут жители для мирского воцарения, желая поддержать Его как военачальника в борьбе против Римского господства. Но Он въезжает в город кротко, на ослике. Люди приветствуют его криками: «Осанна» и пальмовыми ветвями - но те же люди через пять ней будут кричать «Распни Его!» - потому что Иисус Христос не оправдал их надежд как мирскую силу. Поэтому этот праздник грустен. Все верующие в славянских странах приходят в храмы с вербными ветвями - это первое дерево, которое начинает выпускать почки ранней весной, - а в южных странах люди приходят в храмы с цветами и теми же пальмовыми ветвями. Они означают, что православные люди поистине приветствуют Христа как Небесного Царя, но и напоминают нам, чтобы мы молились о своих духовных победах, а не мирским успехе. После Вербного воскресения начинается строгий пост Страстной недели и подготовка к Пасхе.

За Тайной Вечерей Господь дал последние наставления апостолам, вновь напомнил, что Он должен покинуть них, умерев страшной смертью. Христос называет учеников детьми - как никогда раньше - и призывает их любить друг друга, как Сам Бог любит их. Ради укрепления их веры и рождения Церкви, скрепленной Самим Телом Христа, Господь совершает и устанавливает навечно величайшее Таинство, скрепившее Новый Завет между Богом и человеком - Таинство Евхаристии (по-гречески благодарения), по-русски обычно называемое Таинством Причастия.

Вечеря по-русски означает ужин. Тайным он был потому, что Христа в тот момент уже разыскивали фарисеи, ожидая предательства Иуды, ради предания Господа смертной казни. Христос как Всеведущий Бог знал, что этот ужин - последний, и сделал его втайне, чтобы важную трапезу не прервали. Местом ее он избрал место в Иерусалиме, называемое ныне Сионская горница.

Этот вечер стал поворотным в истории Церкви и всего человечества. Все дни окончания земной жизни Господа Иисуса Христа - Тайная Вечеря, Распятие, Воскресение - были наполнены таинственным богословским смыслом, событиями, творившими дальнейшую историю.

Христос взял в Свои руки хлеб и, благословив знамением, разломил, затем налил вина и раздал все ученикам, говоря: «Возьмите и ешьте: это Тело Мое и Кровь Моя». Этими словами священники по сей день благословляют вино и хлеб за Литургией, когда они пресуществляются в Тело и Кровь Христову.

Трапеза была совершена вечером, поскольку Христос следовал одной из иудейских традиций Ветхого (Старого) Завета, на основании которых устанавливал традиции новозаветные, не разрушая прежних. Так, в тот день отмечался праздник Пасхи, память исхода предков иудеев из Египта ночью. В тот древний день каждая еврейская семья должна была заколоть ягненка и сделать пометку его кровью на дверях, чтобы Господь не направил на них свой гнев. Это был знак избрания евреев. Бог Отец в тот день покарал египтян за удержание евреев в рабстве смертью их первенцев. Только после этой страшной казни фараон отпустил племя иудеев во главе с пророком Моисеем в Обетованную Богом Землю.

Иисус Христос за Тайной Вечерей, вспоминая этот праздник, устанавливает новый: Богу больше не нужны жертвенные убийства животных и кровь жертвенная, ведь Единственным Жертвенным Ягненком, Агнцем остается Сам Сын Божий, Который умирает, чтобы гнев Божий за каждый грех миновал человека, верующего во Христа, причащающегося Его.

После слов Христа: «Возьмите и ешьте: это Тело Мое и Кровь Моя», - по благодати Спасителя хлеб и вино, имея свой прежний внешний вид, перестали тогда и перестают ныне за каждой Литургией быть вещами земными. Они становятся, по Евангельскому слову, хлебом, то есть пищей жизни - Плотью Христа, которую Он отдает ради прощения всех грехов людских.

Затем Господь пошел помолиться в Гефсиманский сад с учениками. По словам евангелистов, Христос молился трижды, до кровавого пота. В первой молитве Он просил Бога Отца о том, чтобы не пить Чашу страданий, говоря в то же время, чтобы совершилось так, как хотел того Бог. Христос выражал свой страх, тоску перед мучениями. Затем Он молился с полной покорностью воле Божией и пониманием, что Ему не миновать мучений. Евангелист Лука пишет, что в это время Бог Отец послал Ему Ангела, поддержавшего Христа. В третий раз Господь повторил слова Своего принятия воли Божией и обратился к ученикам, разбудив их и сказав, что приближается предатель, который отдаст Его в руки грешников. Он даже призвал учеников идти вместе с Ним, чтобы отдаться в стражникам Самому.

В этот момент к Нему и подошел Иуда со стражниками, указав им на Господа.

Где и кто распял Иисуса Христа?

Христос был осужден Пилатом по требованию тех же людей, которые недавно любили и приветствовали Его. И после осуждения на смерть Господь был Распят на Кресте, словно последний разбойник, с обычными разбойниками рядом, на Голгофе - лобном месте, месте казни преступников, за стенами Иерусалима. Апостолы оставили Его, испугавшись смерти, и лишь Пресвятая Богородица с апостолом Иоанном Богословом осталась у Креста. Поэтому можно сказать, что распяли Христа по навету - римская власть за несуществующее Его преступление, на самом же деле Он вызывал ненависть фарисеев.

Когда Господь испустил дух, ученики - не апостолы, а просто ученики Христа Иосиф и Никодим - попросили отдать им Тело Господа для погребения. Они оставили его в саду, где было куплено самим Никодимом место для своего будущего погребения. Однако Христос воскрес уже через день, явившись святым женам-мироносицам. Имя «мироносиц» они получили благодаря своему главному подвигу бесстрашия - они принесли драгоценное миро ко Гробу Господню, чтобы совершить полное погребение Христа, несмотря на опасность от римской стражи. Во всех Евангелиях рассказывается, что святой Марии Магдалине явился Христос одной из первых после Воскресения. Вместе с Марией Клеоповой, Саломеей, Марией Иаковлевой, Сусанной и Иоанной (точное число жен-мироносиц неизвестно) она хотела пойти ко гробу Христа, но пришла первой, и именно ей после Своего Воскресения Он явился одной. Сначала она приняла Его за садовника, очевидно, не узнав после Воскресения, но затем пала на колени и воскликнула: «Господь мой и Бог мой!» - поняв, что перед ней Христос.

Интересно, что апостолы, собственно ближайшие ученики Христа, долго не верили женам-мироносицам, что Христос воскрес, пока Сам Он не явился им. Апостолы только после Воскресения уверовали в Божественную волю о Распятии, смерти и Царствии Господа, поняли это до конца.

На 40 день после Воскресения Христос призвал апостолов на Елеонскую гору, благословил их и на облаке взошел на небо, то есть стал подниматься все выше, пока не скрылся из глаз. При Вознесении апостолы получили от Господа благословение идти и научить Евангелию все народы, крестя их во имя Святой Троицы: Бога Отца - Саваофа, Бога Сына - Иисуса Христа, и Святого Духа - невидимого Господа, зримо пребывающего в человеческой истории только в виде огня, дыма или голубя.
Этот день, Вознесения Господня, празднуется и сегодня на 40-й день после Пасхи, Воскресения Христова.

Значение Воскресения, Пасхи Христовой для всех

Учение Господа Иисуса – это призыв к покаянию, к любви всех людей ко всем людям, состраданию и жалости даже к страшным грешникам. В ответ на искреннюю молитву, в первую очередь, в душе появится мир, ясность и спокойствие, по свидетельству многих людей - и это поистине чудо, которое случается с каждым верующим человеком. Постарайтесь также побеседовать со священником, если у вас есть жизненные сложности и душевная тревога.

Часто мы сами не знаем, что молимся, прося: «Хоть бы мне спастись, хоть бы избежать опасности», «Небо, помоги!» - все это молитвы к Великому Богу нашему. И Он откликался на ваши просьбы, высказанные и не высказанные - вспомните счастливые встречи, внезапно удачные экзамены, нежданную счастливую беременность, хорошую работу… Нам кажется, что все это случаи - но Господь действительно управляет к лучшему нашу жизнь, показывая на наши возможности, приводя к благодарности Богу за все. Смирение же перед трудностями, обращение к Богу с молитвой в это время - залог нашего спасения и воспитания души, личностного роста. Ни один психолог не способен так в миг изменить, осчастливить душу, как это делает Господь.

Но и мы сами должны стремиться к угодной Богу жизни, посещать храм, молиться за богослужением, помогать людям, прощать грехи и ошибки наших ближних, спокойно вести себя в конфликтах.

Сила Бога и Гопода Иисуса Христа

Воскресший Господь Иисус Христос - Вседержитель, Царь всего сущего. Титул Вседержителя или Пантократора (дословный перевод - Всесильный, Властитель всего) пишется на иконах рядом с именем Иисуса Христа. Это первый визуальный богословский элемент иконы: такой титул означает полноту Боговоплощения. Господь как Сын Божий и Сын Человеческий - Начальник над духовным и земным миром, Всемогущий Бог, Правитель мира, имеющий возможность сотворить и изменить абсолютно всё.

В православной традиции иконописи Византии икона Христа Вседержителя присутствовала еще на фресках первохристиан, созданных тайно - в римских катакомбах; на иконах Христос на троне и с Книгой появляется в IV-VI веках. Древнейшая дошедшая до нас икона Вседержителя - Синайский Христос середины VI века, созданный в монастыре святой Екатерины на горе Синай.

Этот образ - важнейший в иконографии Христа (включающей такие типы изображений, как Спас Эммануил, Спас Нерукотворный, Распятие и другие). Он встречается в одиночных иконах, в «оплечной» (до начала груди, по плечи) и поясной композиции, в иконостасах и отдельных триптихах (складень из трех икон, включающих образ Господа, Богоматери и почитаемого святого), на фресках и настенных мозаиках: именно Спас Вседержитель является традиционным изображением Бога, которое пребывает под центральным куполом православного храма.

Также существует необычная икона «Спас в Силах», которая помещается в центре каждого иконостаса. Она означает, что в конце времен Господь Иисус Христос предстанет перед людьми всех веков как сильный и славный Вседержитель, окруженный Небесными Силами, то есть разными членами Ангельской иерархии: Серафимами, Херувимами, Престолами, Господствами… На иконе вокруг Христа изображается и ряд символов, охватывающих земную историю, людей и животных - так, как, в соответствии с Божественным Замыслом, мир после Страшного Суда вновь обретет черты рая, когда все земное и небесное соединится под властью Христа. Слово Спас - сокращение от слова Спаситель, означающего, что Господь спас всех людей от рабства греха.

Как молиться Иисусу Христу

Если вы не знаете, как и о чем попросить Бога, скажите коротко: «Господи, даруй мне и моей семье все, что полезно нам, благослови нашу жизнь»

Можно также прочитать«Отче наш», слова которой знали все наши предки (было даже выражение «знать как Отче наш») и которой каждый верующий человек должен научить своих детей. Если вы не знаете ее слов, выучите их наизусть, читать молитву «Отче наш» можно и на русском языке:

«Отец наш, находящийся на Небесах! Да будет свято и прославлено имя Твое, да придет Царство Твое, да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле. Хлеб, нам необходимый, дай нам сегодня; и прости нам долги наши, которые мы прощаем должникам нашим; и пусть у нас не будет искушений дьявольских, но избавь нас от воздействий лукавых. Ведь Твое на небе и земле Царство и сила, и слава Отца, и Сына, и Святого Духа во веки. Аминь».

«Видя Воскресение Христово, поклонимся Святому Господу Иисусу, Единственному Безгрешному! Кресту Твоему, поклоняемся, Господи Христе, и Святое Воскресение Твое воспеваем и прославляем! Ты - Бог наш, кроме Тебя других богов не имеем, Имя Твое возвеличиваем! Придите, все верующие люди, поклонимся Святому Христову Воскресению - ведь пришла через Крест Христов радость всему миру! Всегда благословляя Господа, воспеваем Воскресение Его ведь Он Сам распятие претерпел и смертью смерть победил!»

Обращение к Самому Богу - важнейшая молитва. Молитесь Господу Вседержителю в любой момент жизни:

• Просите Господа о помощи в любом деле, житейских трудностях и бедах,


• Молитесь в опасности,


• Просите о помощи в нуждах своих близких и друзей,


• Кайтесь перед Богом в ваших грехах, прося простить их, дать вам увидеть свои ошибки и пороки и исправиться,


• Молясь об исцелении в болезни,


• Обращаясь к Нему во внезапной опасности,


• Когда у вас на душе тревога, уныние, печаль,


• Благодарите Его за радости, успехи, счастье и здоровье.

Сила Распятия и Креста Господня

Известно, что в первые века по Рождении Христовом - их еще называют первохристианскими временами - многие тысячи людей отдали свою жизнь за Христа, отказавшись отречься от него, и стали мучениками. Дело в том, что императоры Рима в то время исповедовали язычество, а главное - в сонме языческих богов обязательно находился и сам император, ему возносились молитвы (хотя как он мог их слышать?) и приносились жертвы. Причем император объявлялся богом по праву трона: неважно, каков был уровень его нравственности, праведна ли была его жизнь и справедлив ли он был. Напротив, из истории мы знаем об императорах-убийцах, развратниках, предателях. Зато императора нельзя было свергнуть - только убить. Итак, ученики Христа отказывались поклоняться богам, называя Богом Одного Христа, за это их, как не повинующихся императору-богу, пытали и убивали.

Но однажды, услышав проповедь учеников Христа, крестилась мать императора Константина Первого - царица Елена. Она воспитала своего царственного сына честным и праведным человеком. После Крещения Елена захотела найти Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос и который был зарыт на горе Голгофе. Она понимала, что Крест объединит христиан, станет первой великой святыней христианства. Со временем и Константин Великий принял христианство.

Крест Христов был найден в 326 году царицей Еленой, искавшей его вместе со священниками и епископами, в числе других крестов - орудий казни - на горе Голгофе, где Господь был распят. Как только Крест был поднят из-под земли, воскрес умерший, которого проносили мимо в похоронной процессии: поэтому Крест Христов сразу стали называть Животворящим. Именно с таким большим крестом и изображается на иконах царица Елена.

На протяжении своей дальнейшей жизни она помогала императору Константину в распространении и проповеди христианства по всей Римской империи: воздвигала храмы, помогала нуждающимся, рассказывала об учении Христа.

Церковное предание гласит, что икона праздника Воздвижения Животворящего Креста была написана византийскими иконописцами еще в IV веке, когда произошло одно из величайших чудес в истории: император Византии Константин узнал о христианстве и, в отличие от своих царственных предшественников, не стал воздвигать гонения на учеников Христа, а в сердце своем обратился к Господу Иисусу. И перед одной из страшных битв после сокровенной молитвы император увидел сияющий Крест на небе над полем битвы и услышал Божий глас: «Сим победиши!» - то есть «победишь с помощью этого знамения». Так Крест стал военным знаменем целой Империи, и под знаком Креста долгие века процветала Византия. Константин же был назван Великим и после смерти канонизирован как святой равноапостольный царь - за свои дела и за свою веру.

Торжество Воздвижения Честного и Животворящего Креста является одним из великих (двунадесятых, то есть главных двенадцати) праздников Православной Церкви и вспоминается ежегодно 27 сентября. При этом Святая Церковь напоминает верующим не только об обретении Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме, но и о возвращении Животворящего Креста из плена в VII веке императором Ираклием: святыня была захвачена персами, а потом возвращена христианами.

В этот день вспоминаемся также Крестная смерть Господа и в знак почитания страданий Христа верующие люди держат строгий пост (без пищи животного происхождения: мяса, молока, яиц, рыбы). Если вы хотите почтить этот святой день, но никогда не постились, стоит воздержаться хотя бы от мяса и вкусных лакомств, сладостей, деликатесов.

За богослужением в этот день выносится на середину храма большой Крест, к котором прикладываются верующие.

Обращение к силе Животворящего Креста Господня - великая защита для каждого человека. Известно, что крестным знамением останавливается демоническое воздействие: диавол и его слуги не могут выносить правильного креста, поэтому зачастую пытаются над ним глумиться (именно таково происхождение сатанинских символов перевернутого креста).

Частицы Животворящего Креста сегодня находятся во многих храмах мира. Возможно, и в вашем городе есть частица Животворящего Креста Господня, и вы можете приложиться к этой великой святыне. Крест зовут Животворящим - творящим и дарующим жизнь, то есть имеющим великую силу.

В утренних и вечерних молитвах, находящихся в каждом православном молитвослове есть молитвы, призывающие силу Божию, происходящую от Креста Господня. Православные христиане, таким образом, ограждают себя на каждый день и на каждую ночь силой Креста Господня.

Обратитесь с молитвой ко Господу, оградите себя крестным знаменем - правильно перекреститесь - и искренней верой в Бога. Вы увидите, как изменится ваша жизнь.

Огради меня, Господи, силой Честного и Животворящего ТВоего Креста и убереги меня от зла. Спаси, Господи, людей Твоих и благослови Церковь Твою, победы православным христианам на врагов подавая и Твоих сохраняя крестом Твоим людей верующих.

Силой Креста Своего да хранит вас Господь!

Казнь распятия на кресте была самою позорною, самою мучительною и самою жестокою. Такою смертью казнили в те времена только самых отъявленных злодеев: разбойников, убийц, мятежников и преступных рабов. Мучения распятого человека невозможно описать. Кроме нестерпимых болей во всех частях тела и страданий, распятый испытывал страшную жажду и смертельную душевную тоску. Смерть была настолько медленная, что многие мучились на крестах по несколько дней. Даже исполнители казни, - обыкновенно, люди жестокие, - не могли хладнокровно смотреть на страдания распятых. Они приготовляли питие, которым старались или утолить невыносимую жажду их, или же примесью разных веществ временно притупить сознание и облегчить муки. По еврейскому закону, повешенный на древе считался проклятым. Начальники иудейские хотели навеки опозорить Иисуса Христа, присудивши Его к такой смерти.

Когда привели Иисуса Христа на Голгофу, то воины подали Ему пить кислого вина, смешанного с горькими веществами, чтобы облегчить страдания. Но Господь, попробовав, не захотел пить его. Он не хотел употреблять никакого средства для облегчения страданий. Эти страдания Он принял на Себя добровольно за грехи людей; потому и желал перенести их до конца.

Когда все было приготовлено, воины распяли Иисуса Христа. Это было около полудня, по-еврейски в 6-м часу дня. Когда же распинали Его, Он молился за Своих мучителей, говоря: "Отче! прости им, потому что они не знают, что делают".

Рядом с Иисусом Христом распяли двух злодеев (разбойников), одного по правую, а другого по левую сторону от Него. Так исполнилось предсказание пророка Исаии, который сказал: "и к злодеям причтен был" (Ис. 53 , 12).

По приказанию Пилата, к кресту была прибита над головою Иисуса Христа надпись, означавшая вину Его. На ней было написано по-еврейски, по-гречески и по-римски: "Иисус Назорей Царь иудейский ", и многие ее читали. Такая надпись не нравилась врагам Христовым. Поэтому первосвященники пришли к Пилату и говорили: "не пиши: Царь иудейский, но напиши, что Он говорил: Я Царь Иудейский".

Но Пилат ответил: "что я написал, то написал".

Между тем воины, распявшие Иисуса Христа, взяли Его одежды и стали делить между собою. Верхнюю одежду они разорвали на четыре части, каждому воину по части. Хитон же (нижняя одежда) был не сшитый, а весь тканый с верху до низу. Тогда они сказали друг другу: "не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, кому достанется". И бросив жребий, воины сидя, стерегли место казни. Так, и здесь сбылось древнее пророчество царя Давида: "разделили ризы Мои между собою, и об одежде Моей бросали жребий" (Псал. 21 , 19).

Враги не перестали оскорблять Иисуса Христа и на кресте. Они, проходя, злословили и, кивая головами, говорили: "Э! Разрушающий храм и в три дня созидающий! Спаси Себя Самого. Если Ты Сын Божий, сойди с креста".

Также первосвященники, книжники, старейшины и фарисеи, насмехаясь, говорили: "Других спасал, а Самого Себя не может спасти. Если Он Христос, Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, чтобы мы видели, и тогда уверуем в Него. Уповал на Бога; пусть теперь избавит Его Бог, если Он угоден Ему; ведь Он говорил: Я Божий Сын".

По их примеру и воины-язычники, которые сидели у крестов и стерегли распятых, издеваясь, говорили: "если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого".

Даже один из распятых разбойников, который был слева от Спасителя, злословил Его и говорил: "если Ты Христос, спаси Себя и нас".

Другой же разбойник, напротив, унимал его и говорил: "Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же (т. е. на такие же муки и смерть)? Но мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал". Сказав это, он обратился к Иисусу Христу с молитвою: "помяни мя (вспомни обо мне), Господи, когда приидешь во Царствии Твоем !"

Милосердный Спаситель принял сердечное раскаяние этого грешника, показавшего такую дивную веру в Него, и ответил благоразумному разбойнику: "истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ".

При кресте Спасителя стояли Матерь Его, апостол Иоанн, Мария Магдалина и еще несколько женщин, почитавших Его. Невозможно описать скорбь Божией Матери, видевшей нестерпимые мучения Сына Своего!

Иисус Христос, увидев Матерь Свою и Иоанна здесь стоящего, которого особенно любил, говорит Матери Своей: "Жено! вот, сын Твой ". Потом говорит Иоанну: "вот, Матерь твоя ". С этого времени Иоанн взял Матерь Божию к себе в дом и заботился о Ней до конца Ее жизни.

Между тем, во время страданий Спасителя на Голгофе произошло великое знамение. С того часа, как Спаситель был распят, т. е. с шестого часа (а по нашему счету с двенадцатого часа дня), солнце померкло и наступила тьма по всей земле, и продолжалась до девятого часа (по нашему счету до третьего часа дня), т. е. до самой смерти Спасителя.

Эта необычайная, всемирная тьма была отмечена языческими писателями-историками: римским астрономом Флегонтом, Фаллом и Юнием Африканом. Знаменитый философ из Афин, Дионисий Ареопагит, был в это время в Египте, в городе Гелиополе; наблюдая внезапную тьму, сказал: "или Творец-страждет, или мир разрушается". Впоследствии Дионисий Ареопагит принял христианство и был первым афинским епископом.

Около девятого часа Иисус Христос громко воскликнул: "Или, Или! лима савахфани !" то есть "Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" Это были начальные слова из 21-го псалма царя Давида, в котором Давид ясно предсказал о страданиях на кресте Спасителя. Этими словами Господь в последний раз напоминал людям, что Он есть истинный Христос, Спаситель мира.

Некоторые из стоявших на Голгофе, услышав эти слова, сказанные Господом, говорили: "вот, Илию зовет Он". А другие говорили: "посмотрим, придет ли Илия спасти Его".

Господь же Иисус Христос, зная, что уже все совершилось, произнес: "Жажду".

Тогда один из воинов побежал, взял губку, намочил ее уксусом, надел ее на трость и поднес к иссохшим губам Спасителя.

Вкусив уксуса, Спаситель сказал: "Совершилось ", то есть исполнилось обетование Божие, совершено спасение человеческого рода.

И вот, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разодралась надвое, с верхнего края до нижнего, и земля потряслась, и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли в Иерусалим и явились многим.

Сотник исповедует Иисуса Христа Сыном Божиим

Сотник же, (начальник воинов) и воины с ним, которые стерегли распятого Спасителя, видя землетрясение и все происходившее перед ними, испугались и говорили: "истинно, человек этот был Сын Божий ". А народ, бывший при распятии и все видевший, в страхе стал расходиться, ударяя себя в грудь.

Наступил вечер пятницы. В этот вечер надлежало вкушать Пасху. Иудеям не хотелось оставлять на крестах тела распятых до субботы, потому что пасхальная суббота, считалась великим днем. Поэтому они просили у Пилата позволения перебить голени распятым, чтобы они скорее умерли и можно было их снять с крестов. Пилат позволил. Воины пришли и перебили голени разбойникам. Когда они подошли к Иисусу Христу, то увидели, что Он уже умер, и потому не перебили у Него голеней. Но один из воинов, чтобы не оставалось никакого сомнения в Его смерти, пронзил копьем Ему ребра, и из раны потекла кровь и вода .

Прободение ребра

ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии: от Матф., гл. 27 , 33-56; от Марка, гл. 15 , 22-41; от Луки, гл. 23 , 33-49; от Иоанна, гл. 19 , 18-37.

Св. Крест Христов есть Св. Жертвенник, на котором Сын Божий, - Господь наш Иисус Христос, - принес Себя в жертву за грехи мира.

РАСПЯТИЕ ХРИСТА

(Матфей, 27:33-56; Марк, 15:22-41; Лука, 23:33-49; Иоанн, 19:17-37)

(33) И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, (34) дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить. (35) Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий; (36) и, сидя, стерегли Его там; (37) и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский. (38) Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. (39) Проходящие же злословили Его, кивая головами своими (40) и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. (41) Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: (42) других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; (43) уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын. (44) Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его. (45) От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахвани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; (49) а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. (50) Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. (51) И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; (52) и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли (53) и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. (54) Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину, Он был Сын Божий. (55) Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; (56) между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых.

(Мф. 27:33-56)

Распятие Иисуса Христа на кресте, имевшее место на Голгофе, описывают все четыре евангелиста - их рассказы отличаются лишь некоторыми деталями. Но прежде чем охарактеризовать живописные интерпретации этих рассказов, необходимо восстановить последовательность событий, происшедших на Голго­фе, иными словами, сопоставить эти свидетельства, поскольку в данном случае, как и при описании других эпизодов из жизни Христа, они дополняют друг друга.

1. Появление Иисуса на Голгофе (Мф. 27:33; Мк. 15:22; Лк. 23:33; Ин. 19:17).

2.Отказ Иисуса пить уксус, смешанный с желчью (Мф. 27:34; Мк. 15:23).

3.Пригвождение Иисуса к кресту между двумя разбойниками (Мф., 27:35- 38; Мк. 15:24-28; Лк. 23:33-38; Ин. 19:18).

4.Первое «слово» Иисуса с креста: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

5.Воины, распявшие Иисуса, делят Его одежды (Мф. 27:35; Мк.15:24; Лк. 23:34; Ин.19:23).

6.Иудеи злословят Иисуса и насмехаются над Ним (Мф. 27:39-43; Мк. 15:29-32; Лк. 23:35-37).

7.Иисус вступает в разговор с двумя разбойниками (Лк. 23:39-43).

8.СловаИисуса,обращенныек разбойникускреста(второе«слово»): «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43).

9.Третья фраза,провозглашеннаяСпасителем с креста (третье«слово»): «Жено! се, сын Твой» (Ин.19:26-27).

10.Темнота опустилась на землю с трех часов пополудни (Мф. 27:45; Мк., 15:33; Лк. 23:44).

11.Вопль Иисуса, обращенный к Отцу (четвертое «слово»): «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46-47; Мк.15:34-36).

12.Пятое «слово» Иисуса с креста: «Жажду» (Ин.19:82).

13.Он пьет «винный уксус» (Мф. 27:48; Ин.19:29).

14.Шестое «слово» Иисуса с креста: «Совершилось!» (Ин.19:30).

15.Последний вопль Иисуса (седьмое «слово»): «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46).

16.Смерть на кресте - акт собственной воли Иисуса (Мф. 27:37; Мк.15:37; Лк. 23:46; Ин.19:30).

17.Завеса в храме разрывается надвое (Мф. 27:51; Мк.15:38; Лк. 23:45).

18.Признание римских воинов: «Воистину Он был Сын Божий» (Мф. 27:54; Мк., 15:39).

Смерть Иисуса Христа на кресте - центральный образ христианского искусства. Значение крестной казни Христа изъяснял еще Иустин Мученик в своем «Диалоге с Трифоном»: «Он (Христос. - A . M .) снизошел быть рожден­ным и распятым не потому, чтобы имел в этом нужду, но Он совершил это за род человеческий, который от Адама подпал смерти и обольщению змия, потому что каждый по своей собственной вине творил зло» (88). И далее: «(...) если это (осуществление пророчеств о Христе. - A . M .) характеризует и указы­вает Его всем, то как можем и мы не веровать в Него смело? И все, кто принял слова пророка, что это - Он, а не другой, если только они услышат, что Он был распят» (Иустин Мученик . Диалог с Трифоном, 89).

В том, как по-разному изображалось Распятие - поначалу один лишь крест, а впоследствии и фигура Христа на нем, - отразились господствовавшие в разные эпохи доктрины христианского вероучения. В искусстве Средневековья догматы христианства выражались посредством разветвленной системы символов и аллегорий (впоследствии Лютер высмеивал эту страсть во всем видеть символическое значение и все толковать аллегорически). Картины художников итальянского Возрождения, например, вмещали в себя едва ли не все элемен­ты, иллюстрирующие евангельское повествование о крестных муках Христа. В живописи Контрреформации образом, которому поклонялись, чаще был один лишь крест с распятым на нем Христом.

В течение первых веков христианства в западной живописи, следовавшей в тот период византийской традиции, избегалось изображение самого распятого Христа. В эпоху, когда христианство было запрещенной религией, Распятие изображалось символически несколькими разными способами: во-первых, по­средством изображения Агнца, стоящего рядом с крестом; во-вторых, с помощью crux invicta (триумфального креста) - креста, соединяющего в себе латинский крест с греческой монограммой Христа - наложенными друг на друга первыми двумя буквами X (хи) и Р (ро) греческого написания слова «Христос». Этот символ обрамлялся лавровым венком. Первый такой crux invicta изображен на одном из римских саркофагов, датируемым примерно 340 годом. Этот символ Страстей Господних держался вплоть до времени правления императора Феодосия (379-395).

В эпоху каролингов можно встретить уже значительное число изображений распятого на кресте Христа; мы находим их в произведениях резьбы по слоновой кости, чеканки, в иллюминированных манускриптах того времени. Тогда же начинают изображаться многие из тех персонажей, которым суждено будет стать главными действующими лицами на картинах с этим сюжетом в живописи Западной Европы последующего времени. Это в первую очередь Дева Мария, Евангелист Иоанн, Св. Жены, два разбойника, римское ополчение, центурион и воин с губкой на иссопе. Ниже подробно анализируется, как было принято изображать эти персонажи.

Своей смертью на кресте Иисус искупил первородный грех, унаследованный родом человеческим от Адама. Средневековые теологи особенно подчеркивали, что крест был сооружен из того же дерева, от которого Адам вкусил запретный плод в Раю, или, согласно другой концепции, из дерева, произросшего от семени райского дерева. Более того, Голгофа, что значит «череп» (это название дано холму, который по форме своей напоминал череп), по убеждению средневековых богословов, была именно тем местом, где покоились останки Адама. Таким образом, череп, часто фигурирующий на картинах с этим сюжетом - это не просто указание на Лобное место, а конкретная аллюзия на Адама; иногда изображаются несколько черепов (Вёнзам), и тогда намек конкретно на Адама несколько вуалируется.

Порой на картинах старых мастеров Адама можно видеть спасенным (воскре­шенным) благодаря искупительной жертве Христа на кресте. В таком случае Адам символизирует весь грешный человеческий род. Это символическое значе­ниеАдамаподтверждалосьзначениембукв,изкоторыхсостоитегоимя, символизирующее четыре стороны света: буквы эти (по-гречески) являются аббревиатурой слов Antole (Восток), Dysis (Запад), Arktos (Север), Mesembria (Юг). Иногда Адам изображается воскресшим, и тогда он собирает в чашу кровь из раны Христа (см. ниже: Св. Кровь).

Распятие на кресте в Древнем Риме было распространенной формой нака­зания, на которое обрекались рабы и самые отъявленные преступники. По мучительности своей это наказание стоит последним в ряду самых ужасных пыток. Крестная казнь была отменена императором Константином Великим в IV веке. У евреев казни посредством распятия на кресте не было.

Необходимо напомнить, что сама казнь производилась не так, как это изображали старые европейские мастера. Характеризуя изображения шествий на Голгофу (см. ШЕСТВИЕ НА ГОЛГОФУ ), мы уже отмечали, что осужден­ный на крестную казнь в действительности нес не весь крест, а только его верхнюю перекладину - patibulum , - которая уже на месте казни укреплялась тем или иным способом (об этом речь ниже) к врытому заранее на нужном месте столбу. Причем и перекладина креста, и сам столб использовались не один раз.

Из ряда известных фигур креста в изображении распятого Христа наиболь­шее распространение на Западе получили две: так называемый «тау»-крест (от названия греческой буквы Т, которую такой крест напоминает своей конфигу­рацией); другое его название - crux /64.Golgofa/64.Shestvie_na_Golgofu.htm> commissa (лат. - крест соединенный), поскольку его поперечина клалась на вершину вертикального столба, как бы соединялась с ним (Рогир ван дер Вейден, Вёнзам, неизвестный будапештский мастер), и так называемый латинский крест, у которого поперечина крепилась несколько ниже вершины столба; он называется crux immissa (лат. - крест пересеченный); именно такой крест чаще всего изображался в западноевропей­ской живописи (Мазолино, Антонелла да Мессина , ).

Альбрехт Альтдорфер. Распятие Христа (после 1520). Будапешт. Музей изобразитель­ных искусств.

Уже упоминавшийся нами не раз Св. Иустин, не упускающий ни одного случая найти в Новом Завете осуществление пророчеств Ветхого Завета, сравнивает такой крест с фигурой рога, поскольку о ней говорится у Моисея: «(33) крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола» (Втор. 33:17). Комментируя этот текст, Св. Иустин говорит: «(...) никто не скажет и не докажет, чтобы рога единорога находились в какой-нибудь другой вещи или фигуре, кроме образа, выражающего крест» (Иустин Мученик . Диалог с Трифоном, 91). Отцы Церкви сравнивали крест также с птицею, которая летит с распростертыми крыльями, а также с плывущим или молящимся с распростертыми руками человеком и даже с мачтою и реем корабля.

Известны и другие разновидности креста, изображавшиеся художниками. Так, на протяжении многих столетий, начиная с VI века и вплоть до XIV века, обычный латинский крест превращался, особенно в XII - XIII веках, в ветви живого дерева (лат. - lingum vitae ). Согласно утверждению Бонавентуры, средневекового теолога и философа, одного из пяти величайших Учителей Церкви, это было Дерево Познания добра и зла, вновь расцветшее благодаря животворной Св. Крови Спасителя. Такой крест именовался по-латински crux floricla . Эта концепция - еще один пример выражения тесной связи, мыслив­шейся средневековыми теологами, между Грехопадением Адама и Распятием Христа.

Известна еще одна фигура креста - Y -образный крест, указывающий своими «руками» ввысь. Он встречается главным образом в немецком искусстве, поначалу - в XII веке - в книжных миниатюрах, а примерно с 1300-х годов и в монументальных Распятиях.

Хотя обычно крест делался невысоким, и в случае с Иисусом не было оснований отходить от традиции, свидетельство Иоанна: «(29) Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин. 19:29) - доказывает, что губку нужно было довольно высоко поднять, чтобы достать до губ Христа. Именно это свидетельство побудило художников часто изображать Христа на высоком кресте ( , Хемскерк).

Ганс Мемлинг. Распятие Христа (1491). Будапешт. Музей изобразительных искусств.

На память приходит свидетельство Светония: «Опекуна, который извел ядом сироту, чтобы получить после него наследство, он распял на кресте; а когда тот стал взывать к законам, заверяя, что он - римский гражданин (по римскому праву римских граждан нельзя было распинать. - A . M . ), то Гальба, словно облегчая ему наказание, велел ради утешения и почета перенести его на другой крест, выше других и беленый» (Светоний . Жизнь двенадцати цезарей, 7 (Гальба): 8).

Выше уже отмечалось, что искусство Средневековья прошло под знаком изображения Иисуса на кресте живым и как бы сверху беседующим с предсто­ящими у креста - Его глаза открыты, нет никаких следов страданий, как будто Он утверждает победу над смертью (ср. с таким изображением Христа на кресте изображения сцены шествия на Голгофу, относящиеся к той же эпохе; см. ШЕСТВИЕ НА ГОЛГОФУ ). В эпоху Возрождения и Контрреформации Христа на кресте изображали, однако, уже мертвым. Иоанн свидетельствует: «(30) (...) И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30). Потому Христа изображают с поникшей - обычно на правое плечо - головой (в соответствии с утвердив­шимся символическим значением стороны по правую руку Христа как места праведников).

Начиная с середины XIII века Христа все чаще изображают на кресте в терновом венце. Молчание евангелистов по поводу тернового венца у Христа в момент распятия не позволяет с уверенностью утверждать ни о его наличии, ни об отсутствии. В Евангелии Никодима, однако, об этом говорится определенно: «И венец терновый на Его голову возложили» (10) (Энгельбрехтсен, Грюне­вальд ). Импульсом к такому изображению послужило обретение этой ев.релик­вии французским королем Людовиком IX в ходе VII Крестового похода на Ближний Восток (1248-1254). Изображение Христа в терновом венце имеет еще и то оправдание, что венец этот, по мысли палачей Христа, выражает то же самое, что и прибитая к кресту надпись о вине Христа, то есть подтвержде­ние - на издевательский лад - царственной природы Христа.

Средневековые теологи страстно дискутировали на тему, был ли Христос обнажен на кресте или Его распяли одетым. Евангелисты рассказывают, что солдаты разыграли Его одежды. Следовательно, на кресте он не был одетым, Он не был и полностью обнажен, как выглядели распинавшиеся преступники в Древнем Риме. Изображать Христа полностью обнаженным было не принято. С начала V века Христос изображался на кресте в одной набедренной повязке (лат. - perizonium ), что согласуется со свидетельством Евангелия Никодима (10) ( , Перуджино, Андреа дель Кастаньо). В начале следующего столетия распространение получил образ Христа на кресте в длинной тунике или колобиуме (лат. - colobium ), и эта триумфальная фигура, одежда которой скрывает все следы физического поругания, оставалась таковой почти на всех западных Распятиях вплоть до конца XII века, а порой изображалась так и позже.

В IX веке Византийская Церковь ввела более реалистическое изображение распятого Христа, на котором только набедренная повязка; Его глаза закры­ты, и из раны на груди изливается кровь. Этот образ подчеркивал человечес­кую уязвимость Христа и тем самым реальность Его воплощения. Образ умершего на кресте Христа к XI веку стал господствующим в византийском искусстве, на Западе, однако, он распространился не ранее XIII века - несколько исключений можно отметить лишь в памятниках, созданных под влиянием византийского искусства (например, мозаика Церкви Сан Марко в Венеции).

В XIII веке в Италии нашла выражение еще более натуралистическая концепция распятого Христа. Она была создана под влиянием проповедей Св. Франциска Ассизского. Согласно этой концепции, Христос уже не был безучастен к физическим страданиям. Таким - страдающим - он предстает на «Распятии» (1260) Чимабуе в Верхней церкви в Ассизи. Этот образ страждущего Христа становится доминирующим во всем западном искусстве: Христос пред­стает жертвой, Его агония есть искупительная плата за грех человечества. «Изенхеймский алтарь» Грюневальда демонстрирует крайнюю степень физичес­кого страдания Христа (Грюневальд).

Маттиас Грюневальд, Изенхеймский алтарь (1513-1515). Кольмар. Музей Унтерлинден.

Кровь Христа, излившаяся из Его ран на крест, обладает, согласно христи­анской доктрине, искупительной силой. Потому обычным было изображать ее обильно льющейся. Она может течь на череп (Адама), лежащий у основания креста. Череп иногда изображается перевернутым, и тогда Св. Кровь собирается в нем как в чаше. Иногда кровь в чашу собирает, как уже отмечалось выше, воскресший Адам, но чаще это делают парящие у креста Ангелы. Усиление этого образа в живописи Возрождения шло параллельно с все большим распространением культа Св. Крови. Кровь Спасителя, как считали средневеко­вые теологи, - реальное вещество, одной капли которого было бы достаточно для спасения мира, а она лилась, утверждал Бернард Клервоский, в преизбыт­ке. Фома Аквинский выразил ту же мысль Бернарда Клервоского в одном из своих гимнов (об упоминаемом им символе пеликана см. ниже):

Pie Pelicane, Jesu domine,

Me immundum munda Tuo sanguine,

Cuiusn und Stilla Salvum facere

Totum mundum quit ab omni scclere.

Верный Пеликан, Христос, Боже мой,

Мя нечистого от грехов омой

Кровию честною, коей мало.сти

Дабы целый мир спасти.

(Пер. с лат. Д.Сильвестрова)

Ещеодно яркое свидетельство распространенностикульта Св. Крови- монолог Фауста в «Трагической истории доктора Фауста» К. Марло:

Смотри, смотри!

Вот кровь Христа по небесам струится.

Одной лишь каплей был бы я спасен. Христос!

Не рвите грудь за то, что звал Христа!

Я воззову к Нему! Пощады, Люцифер!

Где кровь Христа? Исчезла.

(Пер. с англ. Е.Бируковой)

На картинах старых мастеров часто можно видеть Ангелов,парящих над Распятием и собирающих в кубки обильно льющуюся из ран Кровь Христа.

В композиционном плане фигура Распятия побуждала художников к такой трактовке темы, при которой господствовало симметричное расположение персонажей и отдельных эпизодов в этой сцене. Особенно это характерно для памятников средневекового искусства (Неизвестный мастер Пэхльского алтаря ; Неизвестный чешский мастер ).

Неизвестный мастер. Распятый Христос между Марией и Иоанном Евангелистом (с Иоанном Крестителем и Св. Варварой на боковых створках) (Пэхльский алтарь) (ок. 1400). Мюнхен. Баварский национальный музей.

Неизвестный чешский мастер. Распятый Христос между Марией и Иоанном Еванге­листом; (1413). Брно. Библиотека Св. Иакова (миниатюра из Оломоуцкого служебника).

Когда же Распятие превращается в многофигур­ную композицию, как это было в живописи Возрождения, то становится традиционным по правую руку Христа (левая от зрителя сторона картины) помещать праведников, а по левую - грешников (ср. с таким же расположе­нием персонажей на картине Страшного Суда; см. СТРАШНЫЙ СУД ). Именно так по сторонам Христа устанавливаются кресты с разбойниками - раскаяв­шимся и нераскаявшимся (подробнее о них см. ниже), стоят аллегорические фигуры Церкви (по правую руку Христа) и Синагоги (по левую руку); по «хорошую» сторону от Христа стоят Дева Мария и другие Св. Жены и так далее (о символическом значении фигур Девы Марии и Св. Иоанна и их местополо­жении у креста см. ниже).

О двух разбойниках, распятых вместе с Христом, с большими или меньши­ми подробностями говорят все четыре евангелиста. Их имена Гестас и Дисмас - сообщаются в апокрифическом Евангелии Никодима (9). «Золотая легенда», источник, из которого скорее, нежели из Евангелия Никодима, западные художники черпали сведения для своих живописных трактовок христианских сюжетов, дает для злонравного (нераскаявшегося) разбойника несколько иной, хотя и близкий никодимовскому, вариант имени - Гесмас (Gesmas ) (в греческих и русских источниках имеются еще и другие варианты имен разбойников). Один из разбойников - Дисмас - по свидетельству Луки (и только Луки, который особенно подчеркивал все, что касалось раскаяния грешников), раскаялся. Уже первые христиане задавались вопросом, что заставило его в момент предельного унижения Христа, когда все от Него отвернулись, признать в Нем Спасителя? «Какою силою вразумлен ты, разбойник? Кто научил тебя поклоняться презираемому и вместе с тобою Распятому?» - вопрошал Кирилл Иерусалимский (13-е огласительное слово, 31). «От какого наставления родилась сия вера? Какое учение произвело ее? Какой проповедник возбудил оную в сердце?» - задавался вопросами Св. Лев. «У него (разбойника. - A . M .) оставались только сердце и уста свободны; и он принес Богу в дар все, что имел: сердцем уверовал в правду, а устами исповедовал во спасение».

Существует предание, что это именно он спас жизнь Деве Марии и Младенцу Иисусу, когда Св. Семейство бежало в Египет и по дороге встретило разбойников.

Те художники, которые брали за основу рассказ Луки, стремились как можно ярче передать различие в душевном состоянии разбойников: раскаявшегося непременно изображали с «хорошей» стороны от Христа (по Его правую руку), на его лице умиротворение (ГауденциоФеррари );

Гауденцио Феррари. Распятие Христа. (1515). Варалло Сезия (Верчелли).

Церковь Санта Мария делла Грацие.

нераскаявшийся всегда по левую руку Спасителя, и его лицо обезображено мукой физического страдания, его может терзать дьявол ( , ).

Конрад фон Сест. Распятие Христа (1404 или 1414). Бад-Вильдунген. Приходская церковь

Робер Кампен. Злой разбойник на кресте (1430-1432).

Франкфурт-на-Майне. Штеделевский институт

В искусстве Раннего итальянского Возрождения разбойники изобража­лись, как и Христос, пригвожденными к своим крестам. При этой одинаковой форме казни Христос выделяется, во-первых, своим центральным положени­ем, во-вторых, тем, что Его крест было принято изображать большим по размеру. Но дабы сделать еще более наглядным отличие разбойников от Христа, поздние мастера стали изображать разбойников не прибитыми гвоз­дями к их крестам, а привязанными (Мантенья, , , , Энгельбрехтсен, ).

Более того, разбойников порой изображали не на крестах, а на каком-нибудь засохшем стволе дерева (Антонелло да Мессина , Хемскерк).

Антонеллода Мессина. Распятие. (Ок. 1475 - 1476). Антверпен. Музей изящныхискусств .

Иногда мы видим их с завязанными глазами (Ван Эйк). Этим они тоже противопоставлялись Христу, отвергшему все предложения облегчения Его страданий на кресте.

Рассказ Иоанна о том, что пришли воины и, чтобы ускорить смерть осужденных, перебили им ноги, также находит выражение в живописи. ().

Порденоне. Распятие Христа. (1520 – 1522). Кремона. Кафедральный собор.

.

Такова была практика в Древнем Риме; называлось это crurifragium ; Иисус избежал этой участи, поскольку к этому моменту Он уже испустил дух), нашел отражение в живописи ( , , ). Мы видим разбойников с ранами на ногах. Особенно часто этот эпизод изображался в немецком искусстве ( ).

Антон Вёнзам. Распятие Христа (1500-1541). Будапешт. Музей изобразительных искусств .

Имена разбойников (по Евангелию Никодима) порой можно видеть напи­санными на их крестах. Нередко старые мастера, особенно художники Раннего Возрождения, изображали Ангелов и демонов, которые уносят души соответ­ственно раскаявшегося и нераскаявшегося разбойников. Душа, согласно старин­ному поверью, отлетает от умершего через рот.

Дева Мария и любимый ученик Христа Иоанн, стоящие в скорбных позах у креста, - излюбленный сюжет западной живописи. Основанием для него является свидетельство Иоанна: «(25) При кресте стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. (26) Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. (27) Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19:25-27).

На разработку художниками темы скорбящей у креста Девы Марии большое влияние оказал католический гимн « Stabat Mater ». Яркое воплощение в живо­писи получила первая из двадцати его трехстрочных строф:

Stabat Mater dolorosa

Juxta crucem lacrimosa,

Quapendebatfilius.

«Скорбная, в слезах, стояла Мать возле креста, на котором был распят ее Сын»; приведём эту строфу в стихотворном переводе С. Шевырева:

Мать у крестного распятья

К сыну горькие объятья

Простирала - час настал...

Образ, созданный С. Шевыревым, требует комментария с точки зрения христианской иконографии: Дева Мария никогда не изображалась у креста простирающей объятия к Сыну. Традиционная поза Скорбящей Марии (Mater dolorosa ) - левой рукой поддерживать голову, а правой - локоть левой руки. Мария не проливает слез: кто может плакать, тот еще не проникнут силою всей скорби, на какую способно сердце человеческое.

В произведениях художников Средневековья Дева Мария может изображаться у Распятия с семью мечами, пронзающими ее сердце, что символизирует пророче­ство Симеона (см. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ МЛАДЕНЦА ИИСУСА В ХРАМЕ ).

Дева Мария и Иоанн, когда они изображаются только вдвоем у креста, находятся близко к Распятию. Это оправдывается тем, что Христос, согласно свидетельству Иоанна, обращался к ним с креста (Неизвестный художник (Пэхльский алтарь) ; ). Нет ничего удивительного в присутствии у Распятия Богоматери и любимого ученика - они занимают здесь то место, которое соответствует их месту в Евангелии. Но утонченные натуры Средневековья находили тайну даже в этой естественной композиции. В глазах теологов Дева Мария всегда симво­лизировала Церковь, причем во всех обстоятельствах своей жизни, но особенно в тот момент, когда она стояла у креста. При Распятии все мужи, не исключая Петра, потеряли свою веру; верной осталась только Дева Мария. Вся Церковь, утверждает Яков Воррагинский, нашла прибежище в ее сердце. (Указывалось также, что Мария не принесла миро к гробу, поскольку Она одна не потеряла надежду на воскресение Христа; в те дни Она одна была Церковью.) Эмиль Маль обратил внимание еще на одну известную в Средневековье параллель: Мария как Церковь стоит по правую руку распятого Христа, таким образом, Она, считавшаяся второй Евой, стоит справа от Христа, считавшегося вторым Адамом; « Eva », напоминает Э. Маль, измененное Архангелом Благовещения в « Ave » (« Ave Maria ...»; см. БЛАГОВЕЩЕНИЕ ), - одно из множества доказа­тельств этой параллели (M â le , É. The Gothic Image , p . 191).

Что же касается Св. Иоанна, то он - это может показаться неожиданным - олицетворял Синагогу. Действительно, в Евангелиях Иоанн, правда только один раз, символизирует Синагогу. Этого, однако, оказалось достаточным, чтобы поместить Иоанна слева от креста. Отцы Церкви дают следующее объяснение такой персонификации. В своем Евангелии Иоанн рассказывает о том, как он утром дня воскресения отправился вместе с Петром к гробу. «Они побежали оба вместе; но другой ученик (то есть Иоанн. - A . M .) бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый» (Ин. 20:4). Но затем Иоанн пропустил Петра, чтобы тот первым вошел в гробницу. Что может означать этот факт, задает риторичес­кий вопрос Григорий Великий в своей 22-й гомилии на Евангелие от Иоанна, как не то, что Иоанн (то есть Синагога) уступает место Петру (то есть Церкви). Такое толкование объясняет место Иоанна у креста по левую руку от Христа и его противопоставление Деве Марии.

Две приводимые нами в качестве примера такой композиции картины неизвестных мастеров эпохи интернациональной готики заслуживают более детальной характеристики. Уравновешенное симметрично-ритмическое построе­ние картины Пэхльского алтаря, спокойствие углубившихся в себя персонажей способствуют созданию у зрителя единого созерцательного настроения. Обна­женная фигура Христа - самое светлое пятно на картине, фигуры на створ­ках - Иоанна Крестителя и Варвары с их традиционными атрибутами - Агнцем (у Иоанна) и башней (у Варвары) - наиболее темные. Самые яркие краски - дополняющие друг друга синий и красный цвета плащей Марии и Иоанна Евангелиста. Иоанн стоит ближе к кресту, чем Мария, но тело его слегка отклоняется от креста; Мария же, наоборот, слегка наклоняется к кресту, таким образом верхние части их тел оказываются параллельными. Связь между образами Марии и Христа обозначена очень интересно и тонко: Мария поднимает концы своего головного платка, чтобы собрать в него Св. Кровь из раны на груди Христа. Сходство тканей - платка Марии и набедренной повязки Христа - создает дополнительную тонкую взаимосвязь между этими двумя образами.

На миниатюре неизвестного чешского мастера из Оломоуцкого служебника все элементы изображения подчинены пристрастию художника к декоративно­сти: ребра Христа образуют правильный геометрический рисунок, стилизован­ный терновый венец напоминает скорее головное украшение, чем инструмент Страстей. Капли сочащейся из ран Христа крови, упавшие на головной платок Девы Марии, красиво «рифмуются» с Ее вишнево-красными губами. Стоящие у креста фигуры стройны, изящны и, в соответствии со стилем эпохи, закутаны в необыкновенно просторные одежды, чрезвычайно богато задрапированные. Смыслу этой сцены, однако, никак не соответствует образ жизнерадостной, изображенной почти в танцевальной позе Марии. Отвлеченному символическо­му образу Христа в терновом венце больше соответствует язык этих до крайности стилизованных форм, однако и здесь самоцельной игрой выглядит такой, например, мотив, как конец набедренной повязки, как он изображен - в высшей степени декоративно - и на распятой фигуре Христа, и на краю саркофага в медальоне (Христос–Страстотерпец) под основным сюжетом.

Когда утвердился обычай изображать Христа на кресте уже умершим, то и скорбь Марии приобрела более экспрессивный характер: буквальный смысл слов Иоанна: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его...» - игнорируется, и художники начинают чаще изображать Марию теряющей сознание и падающей в обморок (Хемскерк, Фуке, , , Неизвестный мастер Дунайской школы ).

Неизвестный мастер Дунайской школы из мастерской Йорга Брея Старшего.

Распятие Христа (после 1502). Эстергом. Христианский музей.

Однако для такой трактовки, строго говоря, не находится оснований в Библии - это результат работы средневековых богословов, для которых было естественным считать, что Дева Мария терзалась страданиями Иисуса до потери чувств. Переход от изображения прямо стоящей Богоматери к изображению Ее падающей в обморок происходил постепенно: в самых ранних образцах такой интерпретации Она еще стоит, хотя Св. Жены поддержи­вают Ее ().

Дуччо. Распятие. Оборотная сторона «Маэста». (1308 - 1311). Сиена. Музей собора.

В живописи XV века Мария изображается уже опускающейся на землю без чувств.

Что касается Св. Жен, сопровождающих Деву Марию, то о них повествуется во всех четырех Евангелиях: Иоанн говорит о присутствии при распятии Марии Клеоповой и Марии Магдалины (Ин.19:25); Матфей и Марк сообщают о Марии как о матери Иакова Меньшего и Иосии (Мф. 27:56; Мк. 15:40). В изобразительном искусстве популярным был «мотив» «Три Марии у креста» (Энгельбрехтсен). В тех случаях, когда изображены четыре женщины, можно быть уверенным, что художник опирался на изложение этого эпизода у Марка, упоминающего о женщинах, среди которых была, кроме уже названных Марий, Саломия, мать Апостолов Иакова и Иоанна. Идентифицировать их, кроме Марии Богоматери и Марии Магдалины, бывает непросто.

Что касается Марии Магдалины, то узнать ее можно, во-первых, по ее атрибуту, традиционно изображаемому и в сцене Распятия, - кувшину или вазе, в которых она носила миро (брауншвейгский монограммист (?)), во-вторых, по характерной ее позе у креста: в экстатическом порыве она падает на колени и обнимает крест ( , ; известны, правда, примеры изображения в такой позе также Девы Марии), целует кровоточащие раны Христа или отирает их своими длинными распущенными волосами, доказывая тем самым, что эпизод в доме Симона Фарисея (см. ХРИСТОС В ВИФАНИИ ) явился прообразом сцены у креста. Иногда ее изображают ртом собира­ющей капли крови Иисуса - символ Евхаристии. Тридентский Собор осудил такого рода изображения, а также непомерно разросшееся число персонажей, изображавшихся к тому времени в сцене Распятия.

Других близких Христу людей, в том числе Его учеников, при Распятии не было, и, естественно, они и не изображались в живописи. И если евангелисты их просто не упоминают среди свидетелей распятия Христа, что, строго говоря, еще не доказывает, что их не было, то Иустин Мученик (Диалог с Трифоном, 106) прямо говорит об их отсутствии. У Петра, правда, был свой «крест» - он каялся в своем отречении и плакал в уединении. Он, уже трижды узнанный как ученик Христа, не мог явиться на глаза Его врагов, не подвергая себя смертельной опасности. Иосиф Аримафейский и Никодим - тайные почитате­ли Христа члены Синедриона - обнаружат свою веру позже, когда придут просить у Пилата снять тело Христа и предать его погребению по иудейскому обычаю.

Множество легенд и домыслов существует относительно того участника сцены, который пронзает копьем тело Иисуса. Иоанн единственный из еванге­листов, кто упоминает об этом эпизоде, однако имени этого человека не называет; он говорит лишь, что это воин. Делались попытки идентифицировать его с сотником (центурионом), о котором повествуют Матфей: «Сотник же и те, которые с ним, стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину, Он был Сын Божий» (Мф. 27:54) и Марк: «Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий» (Мк. 15:39). Художники, придерживавшиеся этой идентификации, порой наделяли воина свитком, на котором слова, приводимые Матфеем, написаны по-латински: « Vere filius Dei erat iste » (Конрад фон Сест ). Следует, однако, признать, что отождествление сотника с воином, пронзившим Христа на кресте копьем, неправомочно, поскольку центурион засвидетельствовал божественность Иису­са после землетрясения.

В апокрифическом Евангелии Никодима говорится (10), а затем в «Золотой легенде» повторяется, что имя воина, пронзившего Христа копьем, было Лонгин. Он был слепым и, согласно «Золотой легенде», излечился от своей слепоты чудесным образом - кровью, вытекшей из нанесенной им Христу раны. Впоследствии, согласно преданию, он крестился и принял мученическую смерть.

Как правило, он изображается с «хорошей» стороны от Христа (Хемскерк, ). Художники по-разному давали понять зрителю, что Лонгин слеп: копье, которое он стремится вонзить в тело Христа, может направлять рядом стоящий воин (Хемскерк, , , ), либо Лонгин специально указывает пальцем на свои глаза, обращаясь к Христу и как бы говоря: «Излечи меня, если Ты Сын Божий!» (Неизвестный художник Дунай­ской школы из мастерской Йорга Брея Старшего).

Помимо копья, атрибутом Лонгина является дароносица, в которую, как об этом повествует легенда (в Евангелии об этом ничего не говорится), он собрал капли Св. Крови Христа.

Толкование символического значения раны, нанесенной Христу Лонгином, и излившейся из нее крови и воды восходит к Августину: Св. Кровь и вода - это символы Св. Таинств - Евхаристии и Крещения; и как Ева была сотворена из ребра, изъятого у Адама, так и два главных христианских Таинства излились из пронзенного копьем ребра Христа, этого Нового Адама. Таким образом, Церковь, эта Невеста Господа, произошла из раны в ребре Христа. Согласно христианскому догмату, рана была нанесена Христу с правой («хорошей») стороны или, по Августину, на стороне «вечной жизни». К началу XVII века эта символика стала забываться, и с тех пор рану изображали как справа, так и слева.

Нередко на картинах старых мастеров можно видеть изображение двух струй, изливающихся из раны Христа, - крови и воды (). Копье является одним из инструментов Страстей Господних.

Противоречие в указании того, что именно дали пить Иисусу, когда привели Его на Глгофу, - уксус с желчью (Матфей) или вино со смирною (Марк) - по-видимому, лишь кажущееся: если сопоставить рассказы всех четырех еванге­листов, то окажется, что Иисусу пить было предложено дважды, и первый раз это было дурманящее (наркотическое) средство (вино со смирною), предназ­начавшееся для облегчения физических мук (его Христос отверг), а второй раз - после Его возгласа: «Жажду» - уксус (Иоанн) или даже смешанный с желчью (Матфей), дабы издевательски новыми муками приблизить Его конец. Этот второй напиток - не что иное, как то питье, о котором пророчествова­лось в псалмах: «Язык мой прильпнул к гортани моей» (Пс. 21:16) и «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс. 68:22). Следует лишь иметь в виду, что уксусом тогда именовалось кислое вино.

Воина, который подносит Христу насаженную на иссоп и предварительно смоченную в уксусе губку, служившую, по-видимому, в качестве затычки для сосуда с поской (напиток воинов на марше), легенда нарекла Стефатоном (Фуке; здесь точно соблюдена хронология событий: Христос изображен еще без раны, нанесенной Ему воином, ведь последний пронзил тело уже мертвого Христа; художники далеко не всегда пунктуальны в вопросах хронологии событий).

Стефатон обычно фигурирует в паре с Лонгином, и если последний почти всегда изображается с «хорошей» стороны от Христа, то Стефатон - с «плохой» (у Фуке - редкое исключение): их орудия высоко подняты - порой симметрично - над толпой, окружающей крест. В искусстве Возрождения Стефатон появляется реже Лонгина, однако губка на иссопе фигурирует в этом сюжете всегда - она может лежать на земле неподалеку от Распятия ( ), или же иссоп легко можно разглядеть в частоколе копий в руках большого количества римских солдат. Иссоп с губкой, так же, как и копье, является одним из инструментов Страстей Господних.

Эта тема очень часто присутствует на картинах, изображающих Голгофу. Рассказ Иоанна об этом наиболее подробен: «(23) Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части; и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканный сверху. (24) Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросили жребий. Так поступили воины» (Ин. 19:23-24). Художники следовали именно этой литературной программе.

Воины разыгрывали одежды Христа (pannicularia ), бросая жребий (игральные кости); такое разделение одежд казнимого было узаконено в Древнем Риме времен Христа (Дигесты, XLVII , XX ); потому игральные кости стали одним из инструментов Страстей Господних.

Как правило, эта сцена изображается у подножия креста справа от Распятия, то есть на «плохой» стороне ( , Хемскерк). Число воинов определено по свидетельству Иоанна - они делили одежды Христа «на четыре части, каждому воину по части». Таким образом, это был отряд, именуемый в римской армии квартерионом, и чаще всего именно четверо воинов и изображается в этой сцене ( , , Фуке). Но иногда их бывает иное число - три (Хемскерк) или пять ( ). Порой художники идут дальше и изображают не только разыгрывание одежд, но и ссору солдат из-за хитона Христа, который был из цельного куска ткани и его нельзя было разделить. По древнему преданию Церкви, его соткала Дева Мария. Художники вслед за теологами придавали сцене с воинами большое значение: здесь осуществилось древнее пророчество Давида, так описавшего свои бедствия: «(19) Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21:19). Нераздираемый хитон Христа, как и неразодравшиеся сети при чудесном улове рыбы на море Галилейском (см. ПРИЗВАНИЕ ПЕТРА, АНДРЕЯ, ИАКОВА И ИОАННА НА АПОСТОЛЬС­КОЕ СЛУЖЕНИЕ ), является символом единства Церкви.

Со временем на картинах с сюжетом Распятие начинают появляться детали, отсутствующие в Евангелии. Они привносились сюда на основании трудов средневековых и более поздних экзегетов. В живописи Средневековья часто можно встретить в этой сцене изображения солнца и луны. Согласно Августину, луна символизирует Ветхий Завет, а солнце - Новый Завет, и как луна получает свой свет от солнца, так Закон (Ветхий Завет) становится понятным лишь при освещении его Евангелием (Новым Заветом). Основной целью космологического символизма было показать, что победа Христа над смертью на кресте охватывает весь мир и что Христос есть истинный Правитель Космоса. В том, как на протяжении веков менялось изображение этих светил, отразились изменения, происходившие в христианской доктрине. В западном искусстве солнце и луна в этом сюжете часто предстают в виде классических (античных) символов триумфа: солнце - в виде мужской полуфигуры (Гелиос) в квадриге с факелом в руке и всегда над крестом по правую руку Христа; луна - в виде женской полуфигуры (Селена), едущей в колеснице, запряженной волами, и всегда над крестом по левую руку Христа. Каждая из этих фигур помещалась внутри диска, охваченного языками пламени. Иногда солнце символизировалось звездой, окруженной языками пламени, а луна - женским ликом с серпом. Притом, что все эти формы имеют античное происхождение, их значение в памятниках христианского искусства иное. Хотя имеются объяснения фигур солнца и луны в смысле символических указаний на две природы Христа, или как символов Самого Христа (солнце) и Церкви (луна), или как победы ночи над днем, луны над солнцем как смерти над жизнью (смерть Христа на кресте), о чем говорится в памятниках западноевропейской поэзии, - объяснения эти неубедительны, и присутствие фигур солнца и луны при Распятии следует считать выражением евангельского повествования о помрачении солнца.

Для изображения померкшего солнца евангельский источник ясен (см. выше, пункт 10 в перечне событий, происшедших при Распятии). Но откуда изобра­жение луны? В рассказе о распятии Христа она не упоминается. Предположить, что за помрачением солнца должна появиться на небе луна, художники не могли, так как во время иудейской Пасхи, когда произошло распятие Христа, луна не могла быть видна днем. Возможное объяснение этому изображению дает Н. Покровский: «По всей вероятности, художники переносились мыслью от катастрофы при распятии к другой катастрофе, имеющей последовать при втором пришествии Христовом и Страшном Суде. Как во время суда над Вавилоном, предизображающего Страшный Суд, не дают света ни звезды небесные, ни Орион (ненастное созвездие), ни луна, и меркнет солнце (Ис. 13:10), так и в день последнего суда солнце померкнет и луна не даст света (Мф. 24:29; Мк. 13:24; Лк. 21:25). (...) В памятниках западных иногда солнце и луна (погрудные изображения) закрывают руками свои лица: в этой подробности можно видеть как намек на отсутствие света, так и указание на печаль и сострадание твари своему Создателю и на величие Бога, пред Которым даже светила небесные утрачивают свой блеск» (Покровский Н ., с. 369). На окладе нидермюнстерского Евангелия XII века имеется надпись, объясняю­щая: солнце закрыто потому, что страждет Солнце правды на кресте, луна - потому, что страждет Церковь. Со временем человеческие фигуры и образы в качестве символов солнца и луны исчезли, и оба светила стали изобра­жаться только в виде дисков (неизвестный венецианский мастер XIV века, ).

У Матфея читаем: «(51) И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф. 27:51). Он связывает разрывание завесы со смертью Христа на кресте. Средневековые теологи интерпретировали это событие как конец време­ни Синагоги и освящение в смерти Христа того закона - Нового Завета, - который до этого был сокрыт. Идея противопоставления старой и новой церкви проявилась в живописных интерпретациях Распятия по-разному. Литературную программу художники находили у Псевдо-Исидора в его трактате « De altercatione ecclesia et synagogae dialogue ». Он был написан в середине IX века, хотя в живописи идеи этого противопоставления нашли отражение уже раньше.

Синагогу принято было изображать в виде женской фигуры, со взглядом, обращенным назад, она как бы уходит. В изображениях Распятия, начиная с XII века, Синагога наделяется новыми атрибутами, которые подчеркивают победу над нею Церкви: древко знамени, которое она держит, сломано, скрижали Закона выпадают из ее рук, корона падает с ее головы, ее глаза могут быть завязаны. На бандероли, которая нередко сопровождает изображение Синагоги, развеваясь из ее уст, начертаны слова из Плача Иеремии: «(16) Упал венец с головы нашей; горе нам, что мы согрешили! (17) От сего-то изнывает сердце наше; от сего-то померкли глаза наши» (Плач. 5:16-17). Синагога олицетворяет иудеев, которые не признали в Христе Мессии и распяли Его.

Змей в символическом смысле является главным антагонистом Бога. Это его значение происходит от ветхозаветной истории грехопадения Адама. Бог про­клял змея в следующих выражениях: «(14) ...за то, что ты сделал это, проклят ты перед всеми скотами и перед всеми зверьми полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт. 3:14). Смерть Христа на кресте всегда считалась искуплением этого проклятия. Антитеза: змей (грех) - крест (искупительная смерть Христа) часто встречается в искусстве Средневековья. Начиная с XII века в живописи встречается изображение мертвого змея. Иногда можно видеть, как он корчится на столбе креста. В других случаях он изображается проколотым столбом креста.

Пеликан как символ Христа уже в III веке становится устойчивой метафорой. Согласно античной легенде, переданной Плинием Старшим, пеликан, дабы спасти от смерти своих птенцов, отравленных ядовитым дыханием змеи, кормит их своей кровью, которую он источает из нанесенной самим себе клювом раны на груди.

В эпоху Возрождения этот образ служил символом милосердия. Христа в образе пеликана воспевает Данте в «Божественной комедии»:

Он, с Пеликаном нашим возлежа,

К его груди приник; и с выси крестной

Принял великий долг, ему служа.

(Данте. Божественная комедия. Рай, 23:12-14.

Пер. М.Лозинского)

На картинах художников Средневековья пеликана можно видеть сидящим или гнездящимся на вершине креста.

Из упоминаемых евангелистами чудес, ознаменовавших мученическую смерть Христа, - наступление трехчасовой тьмы, землетрясение, разрыв завесы в Иерусалимском храме - в сцене собственно Распятия изображалось первое. Солнце, по выражению Иоанна Златоуста, не могло освещать позорища бесчеловечия.

Причиной тьмы, которую Лука, в отличие от других синоптиков (что касается Иоанна, то он о помрачении небес ничего не говорит), определяет как затмение солнца: «(45) И померкло солнце» (Лк. 23:45), не могло быть естественное затмение, поскольку еврейская Пасха всегда приходится на пол­нолуние, когда луна не может находиться между землей и солнцем, от чего происходит затмение. Кроме того, все синоптики добавляют, что тьма была «по всей земле» (Мф. 27:45; Мк. 15:33; Лк. 23:44) и этим ясно дают понять, что речь идет о чуде. Объяснение дает Св. Кирилл Иерусалимский: «Свидетельствуют день и померкшее солнце, потому что не имело терпения видеть беззаконие злоумышляющих» (13-е огласительное слово, 38). И в другом месте: «И померкло солнце ради Солнца правды» (там же, 34). Особенно часто нависшие над Распятием черные тучи можно видеть на картинах художников Контрреформации, вернувших всей сцене Распятия утраченный в предыдущую эпоху серьезный созерцательный характер (Эль Греко, ).

Нередко на картинах, изображающих Распятие, художники пишут фигуру Иоанна Крестителя, который в действительности при распятии Христа, конечно же, не присутствовал, поскольку был задолго до этого умерщвлен Иродом. Его включают в число персонажей в этой сцене, во-первых, в силу того значения, которое он имеет в системе христианского вероучения как пророк божественности Христа, во-вторых, дабы персонифицировать его раннее про­рочество: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин. 1:29). Эти слова можно прочесть на свитке, который он нередко держит в руке вместе со своим традиционным атрибутом - тростниковым крестом.

Примерно с середины XV века начинают создаваться картины Распятия лишь с небольшим числом главных евангельских персонажей, как правило, это Дева Мария и Иоанн, а порой даже без них, но с более поздними христианскими святыми, причем их хронологической совместимости (или несовместимости) не придавалось значения. Они стоят, отстраненно созерца­ющие драму Христа, и во многом этот тип Распятия напоминает « Sacra conversazione » (Святое собеседование) (Андреа дель Кастаньо). Этих святых обычно можно узнать по их традиционным атрибутам. Художники тех мест, где особо почитался данный святой, или же мастера, создававшие образы для церквей или монастырей, поставленных в честь данного святого, являющегося их покровителем, стали помещать их изображения в этом сюжете. По этой причине на многих Распятиях (или, шире, в сценах Голгофы) можно увидеть Св. Франциска Ассизского, Доминика, Августина (часто с его матерью Мони­кой, сыгравшей большую роль в его обращении в христианство) и других святых, а также монахов орденов, учрежденных этими святыми (Жан де Бомец ).

Жан де Бомец. Христос на кресте с молящимся монахом-картезианцем (ок.1390- 1396). Кливленд. Музей искусств.

Встречающиеся в этом сюжете изображения донаторов свидетельствуют о том, что данная картина написана по обету и подарена церкви или монастырю в благодарность за избавление от болезни или эпидемии.

Замечательна в этом смысле монументальная фреска ГауденциоФеррари . Художник, согласно наставлениям « Devotio moderna » (лат. – современного благочестия) атрибутирует евангельский сюжет сообразносвоему времени. Так, у подножия креста, справа, изображены два местныхжителя с радостно прыгающей собачкой и прелестные женщины с детьми на руках. Эти приятные бытовыфе сценки резко контрастируют с карикатурными физиономиямисолдат, разыгрывающихв кости одежды Христа.

ПРИМЕРЫ И ИЛЛЮСТРАЦИИ:

Дуччо. Распятие. Оборотная сторона «Маэста». (1308 - 1311). Сиена. Музей собора.

Джотто. Распятие Христа (1304-1306). Падуя. Капелла Скровеньи.

Жан де Бомец. Христос на кресте с молящимся монахом-картезианцем (ок.1390- 1396). Кливленд. Музей искусств.

Конрад фон Сест. Распятие Христа (1404 или 1414). Бад-Вильдунген. Приходская церковь .

Неизвестный мастер. Распятый Христос между Марией и Иоанном Евангелистом (с Иоанном Крестителем и Св. Варварой на боковых створках) (Пэхльский алтарь) (ок. 1400). Мюнхен. Баварский национальный музей.

Неизвестный чешский мастер. Распятый Христос между Марией и Иоанном Еванге­листом; Христос в терновом венце (1413). Брно. Библиотека Св. Иакова (миниатюра из Оломоуцкого служебника).

Антонеллода Мессина. Распятие. (Ок. 1475 - 1476). Антверпен. Музей изящныхискусств.

Ганс Мемлинг. Распятие Христа (1491). Будапешт. Музей изобразительных искусств.

Лукас Кранах Старший. Распятие. (1503). Мюнхен. Старая Пинакотека.

Корнелис Энгельбрехтсен. Голгофа (начало XVI века). Санкт-Петербург. Эрмитаж.

Гауденцио Феррари. Распятие Христа. (1515). Варалло Сезия (Верчелли). Церковь Санта Мария делла Грацие.

Неизвестный мастер Дунайской школы из мастерской Йорга Брея Старшего. Распятие Христа (после 1502). Эстергом. Христианский музей.