От постижения эзотерического значения положения тела как символа пребывания в Законе сейчас мы переходим к освоению первого из семи практических упражнений. Для удобства это первое упражнение мы назовем сосредоточением.

Сосредоточение - а для нас очень важно понять значение этого слова в его подлинном мистическом смысле - есть собрание воедино всех способностей ума, направление внимания на достижение единой цели. Мы используем слово сосредоточение в смысле, который выражен восточными адептами так: Сидя в одиночестве, завернувшись в мантию, мастер вошел в самадхи.

Выражение сидя в одиночестве относится к положению тела и означает пребывание в настоящем. Слова завернувшись в мантию говорят о том, что он свел воедино или интегрировал все проявления своего ума. Вот в чем смысл учения о середине.

Поразмысли о тайне, которая просвечивает в словах завернуться в мантию мудрости. Знаком отличия буддистских патриархов была мантия. Каждый архат, или наставник школы, носил пелерину определенного цвета. Мантии секты Дзэн были зелеными, а Даруму, архата Дзэн, изображают в мантии, один конец которой наброшен на голову в виде капюшона. Ученику не разрешалось носить подобное одеяние, поскольку это было прерогативой высших священников.

Посвященный пифагорейской школы Аполлоний Тианский тоже носил особую мантию из шерсти. Приступая к эзотерической практике, он садился на свою мантию и заворачивался в нее, закрывая даже лицо. Считалось, что, сидя таким образом, он совершал путешествия в самые отдаленные уголки мира. Во время одного из таких визитов за пределы тела он, как утверждается, был свидетелем убийства императора Домициана.

Мы так привыкли принимать символы за реальные сущности, что лишь некоторые ученики задаются вопросом, в чем магических смысл мантии. Мантия, как и волшебный багдадский ковер, магический перстень Соломона и кольцо Нибелунгов являются символами сосредоточения - собрания воедино и направления на достижение одной цели всех способностей души.

Как в таком случае нам определить сосредоточение? Суть сосредоточения, как и любого другого подлинного упражнения, невыразима. Она должна быть постигнута изнутри. Она может быть постигнута, поскольку само это упражнение развивает у ученика способность его практиковать. Понятно, что для занятий сосредоточением не нужно надевать физическую мантию; адепт носит одеяние не от мира сего. Особенности его традиционной одежды (по которым отличают адепта от обычных последователей в физическом мире) являются лишь отражениями или иносказаниями его подлинного облика.

Сосредоточение представляет собой мягкую и ненавязчивую концентрацию внимания без волевых усилий. Оно основывается на постижении Закона. Сосредоточение можно назвать непоколебимостью намерения. Подобно свече, которая ровно горит в безветренную ночь, постижение непоколебимо светит в лоне сосредоточения.

Сосредоточение есть постоянство духовного движения в направлении Единого. Вот как его описывает комментарий к Зохару: Последователь духовных Таинств с совершенным вниманием смотрит в лицо Реальности.

Если ложные толкования отсутствуют, простая практика сосредоточения полностью безвредна. Однако между подлинным пониманием занятий сосредоточением и расхожими толкованиями этого упражнения наблюдается большое различие.

Подготовка к сосредоточению

Ни одно оккультное упражнение не должно выполняться без надлежащей подготовки. На практике эта подготовка выражается двояко. Во-первых, она предполагает общее упорядочение индивидуального существования. Бесполезно предпринимать попытки практиковать оккультные упражнения в противоречивом и хаотическом окружении. Не следует лелеять в себе стремление уходить от мира в духовные состояния. Сосредоточение не является оазисом духовности в пустыне беспорядочной обыденной жизни.

Часто можно услышать, как люди говорят: Мои занятия медитацией дают мне силу продолжать жизнь, которая в противном случае была бы просто невыносимой! Если человек руководствуется подобными соображениями, он обречен на неудачу. Сосредоточение не может быть одной из независимый сторон жизни. Оно должно проникнуть до самого основания обыденного существования, ведь в противном случае оно не будет успешным, и человек просто потеряет время.

Способность сосредоточиваться в мистическом смысле слова проявляется в жизни человека в виде умения сохранять самообладание и добиваться успеха в повседневных делах. Следовательно, сосредоточение прежде всего должно стать интегральной частью мировоззрения человека.

Второй частью приготовления к сосредоточению являются действия, выполняемые непосредственно перед началом практики. В течение некоторого времени перед выполнением упражнения разум должен пребывать в состоянии покоя, а тело должно быть полностью расслабленным - в это время не следует предаваться праздности, нужно лишь избегать стрессов. Сидеть среди всеобщей суеты и пытаться изолировать себя от ее влияния посредством проявления какого-то особого отношения к ней - нелогично и не достойно философа. Вот почему мастер сидит в одиночестве. Эти непритязательные слова открывают великую тайну тем, кто может ее понять.

Символы сосредоточения

Священнослужители древности и современные мистические традиции, распространенные на Востоке, едины в том, что занятия сосредоточением следует проводить с использованием священных объектов. Пифагор учил своих последователей медитировать на тетрактисе - треугольном расположении десяти точек. Он также советовал всем подлинным пифагорейцам уделять время созерцанию священной фигуры додекаэдра, или правильного двенадцатигранника.

В Таинствах Изиды и Озириса Плутарх утверждал, что древние египтяне в святая святых своих храмов хранили геометрические рисунки и фигуры, лицезрение которых уподобляло их богам. Математик Теон Смирнский утверждал, что бог как состояние может быть достигнут с помощью созерцания особых числовых рядов. Значительная часть произведений религиозного искусства и архитектуры была создана под влиянием старых культов таинств и предназначалась прежде всего для занятий созерцанием. Если взглянуть на древние символы с этой точки зрения, они приобретают новый смысл и величие.

Один современный лама также использует в осуществлении своих ритуальных действий несколько символических предметов. Среди них имеется дорье, или изображение двойной молнии, церемониальный кинжал, чаша, маленький двойной барабанчик, мандала, молитвенное колесо и танка. К этим образам следует добавить также целый пантеон тибетских божеств. Каждое из них изображено в особом положении и выполняет определенные действия. Для посвященного все эти на первый взгляд незначительные детали обладают особой эзотерической важностью.

Среди объектов для сосредоточения у китайских даосов основное место занимает слово Дао. Следующим по важности идет изображение инь и янь, знаменующее собой равновесие отрицательных и положительных полюсов. Далее идет структура триграммов, вычерченных непрерывными и разрывными линиями. Имеется восемь основных триграммов и шестьдесят четыре их вторичных комбинации. Комментарии Конфуция о сокровенном смысле сочетаний триграммов считаются важным эзотерическим писанием.

Образцы каллиграфии также служат символами, используемыми для сосредоточения как китайскими, так и японскими созерцателями. Особенно эффективными считаются каллиграфически написанные иероглифы, воплощающие в себе основные формы, линии и ритмы. Религиозные рисунки, скульптуры и фрески украшают большинство восточных храмов. Они также используются посвященными в религиозных действах. Самым большим уважением пользуются произведения священников, которые создавали символические изображения, пребывая в состоянии медитации. На Востоке считается, что все прекрасные и достойные работы выдающихся художников и скульпторов обладают способностью оказывать содействие при внутреннем постижении.

Таковым является эзотерическое учение о символах для сосредоточения. Святость этих объектов признается также и некоторыми в полном смысле слова мистическими сектами. Однако для нашей цели мы должны углубиться в подлинный смысл слова

Дао, то есть попытаться проследить правильный Путь понимания священных символов.

Каждый из них изображает и представляет функцию разума, состояние души или действие воли. Таким образом, они представляют собой доступные обычному восприятию физические подобия невидимых состояний, добродетелей и проявлений Истины. Под состоянием понимается степень или уровень приближения к реальности; под добродетелью - соответствие действительности; а под истиной - сама реальность. Здесь, как и ранее, только постижение может провести различие между терминами, которые при обычном использовании считаются синонимами. В мистицизме все понятия имеют весьма утонченный смысл, причем чем ближе к реальности некоторое представление, тем труднее выразить его значение.

Когда говорится, что мастер берет дорье, смысл этих слов в том, что он получает в сознании доступ к источникам космического всемогущества, уравновешивая в ходе созерцания вселенские энергии. Когда мастер поднимает кинжал, он сбрасывает бремя органов чувств. Держа чашу, он открывается потоку духовных сущностей. Вращая молитвенное колесо, он приводит в действие механизм причины и следствия, которые крутятся на оси Я.

Ток происходит в каждым инструментом. Ни один реальный, то есть физический, символ сам по себе ничего не значит. Осязаемое остается, как всегда, всего лишь символом или ключом к тайнам неосязаемого. Для непосвященных многие подобные истины кажутся туманными, а то и вовсе бессмысленными. Таким образом секреты самой своей природой защищают себя от профанации недостойными. Тот, кто их не видит, не имеет к ним доступа и, стало быть, не может их неправильно использовать.

Магия мандал

Мандала представляет собой тайный рисунок или диаграмму, которая, как правило, довольно симметрична и напоминает скорее геометрический чертеж, нежели художественное произведение. Ее размер и палитра, хотя и подчиняются традиционным требованиям, могут в значительной мере варьировать. В целом мандала напоминает цветок лотоса, отдельные части или символические лепестки которого могут быть украшены китайскими, тибетскими или санскритскими знаками и цифрами. На экзотерическом языке мандала представляет собой некое подобие вселенской карты, символически изображающей мир, небеса, райские обители и разные части человеческого тела.

Хотя мандалы традиционного вида распространены по всей Азии, различные секты создали мандалы, кое в чем отличающиеся от общепринятого варианта. Только продвинутый ученик, глубоко знакомый со всеми тонкостями метафизических учений, может с уверенностью идентифицировать все типы мандал. Кроме того, только он может отличить подлинные культовые произведения от коммерческих копий, которые недалекие торговцы сувенирами с успехом сбывают заезжим туристам.

Известный аббат Хук был лишен сана, когда опубликовал свои книги, в которых описал практику некоторых тайных магических ритуалов в странах Центральной Азии. Среди интересных наблюдений Хука было сообщение о мандале, которую исследователь обнаружил в одном их храмов. На картине было изображено несколько фигур и среди них - луна. Если верить свидетельству Хука, на рисунке фазы изображения луны менялись в соответствии с фазами светила в небе.

На Востоке имеется многочисленная литература, объясняющая тем, кто способен понять, как создаются подобные магические изображения. Так, например, бытует легенда о буддистском монахе, который (находясь в состоянии глубокой медитации) нарисовал врата Сукхавати, дверь в восточный рай Амитабхи. Когда шедевр был создан, он повесил эту шелковую картину на стену своей кельи. Впоследствии, опять погрузившись в медитацию, он поднялся на ноги, подошел в картине, прошел ворота, которые сам нарисовал, и исчез навсегда. Так он достиг нирваны.

Как можно интерпретировать эту историю? Если мы не пойдем дальше способностей одного лишь ума, эта история покажется странной и бессмысленной. Если мы все же обладаем даром видеть подлинную тайну легенды, она предстанет перед нами как изысканная аллегория. Медитирующий монах - это Я, заключенное в человеческой форме, которая является ограничением несовершенного ума. Картина представляет собой воплощение срединного пути, или Дао. На картине изображены ворота или дверь, потому что она воистину есть Путь. Визуализировав в ходе созерцания тайну истинного Пути и приобщившись к ней, ученик оказывается в состоянии достичь совершенства, которое, как и Путь, есть Дао. Истина открывается ему в ходе постижения, и он сам становится тем, что постиг. Постижение есть врата к Реальному, мост, возведенный из утонченной субстанции, которая осознается внутри. Тот, кто строит этот мост, может пройти по нему и отождествиться с тем, что он построил.

Молодые ученики в некоторых восточных школах ежедневно практикуют сосредоточение на мандалах. Затем их спрашивают, каких результатов им удалось достичь. Обычно вначале приходит переживание, что структура движется. Если мандала имеет вид колеса, ученику кажется, что оно вращается - вначале медленно, а затем все быстрее и быстрее, пока все цвета не сольются и колесо не станет одним вращающимся светлым диском. Чтобы достичь этого результата, нужно сосредоточиваться на мандале много месяцев, а то и лет.

На следующей стадии фон картины, стена, на которой она висит, и все окружение медленно растворяются, и у созерцающего создается впечатление, что вращающийся диск висит в пространстве, поддерживаемый лишь силой его сосредоточения.

На третьей стадии сосредоточения ученик видит, как диск мандалы постепенно приближается к нему, а сам он чувствует, что вливается к средоточие светящейся энергии. Когда эта стадия достигнута, ученик должен обратиться к наставнику за дальнейшими указаниями. Он оказывается на распутье. Одна ошибка в этом месте может свести на нет все его занятия в течение нескольких последних лет.

Наставник спрашивает, что ученик заметил во вращающемся диске. Смысл этого вопроса в том, чтобы установить, является ли сосредоточение ученика по существу мистическим или же оно визуально. Если оно всего лишь зрительно, занятия прекращаются, потому что в противном случае он быстро скатится к идолопоклонству. С метафизической точки зрения идолопоклонство означает принятие символов в качестве Реальности и преклонение перед этими символами. Если переживание ученика вполне обыденно, и он видел вращающийся диск так, как человек может видеть внешний объект, он потерпел неудачу.

Дело в том, что сосредоточение должно было подвести его к переживанию вращающегося колеса. Он должен был обрести его значимость, а не внешний вид. Это должно было быть живое колесо, вращение самого Закона. Наставник просит ученика объяснить подлинный смысл вращающегося колеса. Если ученик отвечает, что знает, но не может объяснить и если наставник видит в глазах ученика свет душевных сил и видит в каждом его жесте пробужденную силу постижения, он остается удовлетворен. При помощи определенных оккультных средств наставник может точно оценить, насколько глубоко постижение ученика. Если оно оказывается достаточно фундаментальным, ученик получает специальные указания и продолжает занятия. Ему дают молнию и велят разбить колесо. Он должен уничтожить структуру собственного сосредоточения, причем сделать это следует, не выходя из него. Большего на словах объяснить не удается.

Таким образом, в распоряжении ученика имеется ключ: концентрация есть визуализация Закона в трансцендентных и магических формах. Закон обнаруживается в формах. Однако эти формы должны быть разрушены, ибо сам Закон не имеет формы. Его можно обрести посредством формы, но не в самой форме. Все формы, осязаемые и неосязаемые, отражают Закон. Горе тому, кто стремится поймать Закон в сети разума!.. Таково введение в магию мандал.

Чаша для милостыни

Основным символом ученичества является чаша для сбора милостыни.

Этот цилиндрический сосуд из бронзы или глины является символом нищенства, эмблемой непривязанности. Однако чаша не имеет никакого отношения к моральной ущербности. Как и священные предметы архатов, в чаше для милостыни следует видеть состояние сознания. Одним из основных архитектурных мотивов пагоды Дракона Шве, этого едва ли не самого впечатляющего из буддистских храмов, является перевернутая чаша для милостыни. Перевернутая чаша в данном случае является не просто гробницей освобожденного адепта, но и напоминанием об одной из величайших тайн.

Поиск Истины есть процесс поиска целого частью. Этот процесс подразумевает установку на принятие. Хотя понятие о поиске - лучшее из всех, которые мы знаем, в действительности мы не ищем Истину. Мы не находим, а принимаем, получаем. Все сущее и живущее дарует нам что-то. Реальность все время струится во всем, что есть. Чаша представляет собой вселенский символ способности принимать. Поэтому подлинный буддист может получать в нее лишь то, что ему необходимо на один день, - и ничего, кроме пищи. Рис для азиатов заменяет хлеб. Христианская молитва гласит: Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Буддистский мистик даже не просит. Он просто несет с собой чашу, и все, кто чувствуют внутри себя побуждение благого Закона, поделятся с ним рисом.

Когда предлагают другую пищу, нищий может тоже принять ее. О Будде Гаутаме говорят, что в последний день его жизни на земле бедный крестьянин принес и по доброте душевной положил в чашу Будды часть своей пищи. Крестьянин был таким бедным, что его пища была непригодной для еды. Однако Просветленный принял ее и, обратившись к ученикам, возвестил их о том, что близится час его ухода. Затем, зная, что пища несвежая, но лучшая, какая была у крестьянина, он смиренно съел ее и в скором времени скончался.

История, очевидно, аллегорична, и смысл ее предельно прост. Получить Закон означает быть сытым. Закон дается нам через все, что нас окружает, и когда угодно и при любых обстоятельствах мы можем постичь Закон и достичь освобождения. Обыденные переживания, проблемы жизни, карма и дхарма - все должно быть безоговорочно принято в открытую чашу сознания. Ничто, кроме пищи, не может быть принято в чашу, но кто решает, является ли получаемое пищей или нет? В конце концов переживания достигают совершенства в Законе. Достигший освобождения переворачивает чашу. Когда Закон постигнут, время получать подходит к концу. Но до этого монах в желтой мантии ходил под дорогам мира, неся с собой чашу для милостыни.

Практика сосредоточения

Прочти этот раздел несколько раз, глубоко вникая в его содержание и стараясь избежать возможной двусмысленности. Дело в том, что автор не может заранее знать места, которые будут поняты неправильно, хотя любое непонимание ставит под сомнение успех всей практики.

Заниматься сосредоточением следует в определенное время суток, уделяя особое внимание регулярности и продолжительности. Постижения невозможно достичь какими-то ухищрениями, и поэтому продолжительность занятий не играет роли. Ученик должен сосредоточиваться раз в день в течение не более пяти или десяти минут. Истина вневременна. Поэтому желательно практиковать сосредоточение в течение пяти минут в день, тем более что число пять имеет мистические ассоциации с контролем пяти органов чувств. Для выполнения упражнения можно выбрать как утренне, так и вечернее время. Середина дня или ночи менее предпочтительны, особенно для начинающих. День и ночь являются воплощениями янь и инь соответственно; переходное время между ними оказывается самым подходящим.

Когда время и место выбраны, важно достичь соответствующего состояния. Способность концентрировать внимание следует развивать с помощью простых, непосредственных и ненасильственных методов. Ни при каких условиях разум не должен погружаться в пустоту. Ученик не должен также ждать в надежде, что мысли сами потекут в нужном направлении. Закон не сразу заполняет собой формы. Вначале художник должен нарисовать картину, на которой изображен Закон.

Выбери подходящий символ. Этот символ станет твоей мандалой, и работа с ним потребует продолжительного времени. Не впадай в уныние, если для прояснения его смысла тебе понадобятся многие месяцы. Не меняй символы слишком часто и никогда не переходи от одного к другому до тех пор, пока Закон не откроется в нем.

(((Картинка, стр. 93. Под ней написано:)))

[Китайская гравюра с изображением Будды, проповедующего учение о просветлении. ]

Объектом сосредоточения, идеалом или структурой может быть любой символ, если только он может быть определен. Другими словами, этот символ должен быть доступен если не органам чувств, то по крайней мере разуму. Такие абстрактные добродетели как добро, сострадание и альтруизм не могут быть хорошими символами для сосредоточения. Именно поэтому в восточных школах все добродетели изображаются на рисунках. Воплощением буддизма является Будда, персонифицирующий все абстрактные добродетели этого учения. В христианстве совершенство добродетелей изображается в виде жизни, самопожертвования и смерти Иисуса Христа.

Учитель не является Законом, но свидетельствует о Законе. В сосредоточении ученик не может направить свое внимание на Закон; он концентрирует его на некоторой структуре или образе, которые воплощают Закон. При этом никогда не следует принимать образ за то, что он представляет!

Нередко следует отдавать предпочтение образам, которые символически изображают одну из сфер жизни. Известно, что человек зачастую находит Истину в том, к чему он более всего предрасположен. Для ученого священными являются его книги. Математик по призванию находит Бога в числах, тогда как астроном видит Истину в звездах.

Поэтому в качестве первой структуры для сосредоточения выбери некоторую форму или предмет, о котором ты знаешь, что он вдохновляет тебя и в какой-то мере приближает к постижению. Таким образом через врата известного ты естественно и непосредственно входишь в присутствие Знающего.

На выбор предмета не налагается никаких ограничений. Если ты находишь его достойным, он является для тебя воплощением достоинства, можешь считать его подходящим.

В качестве примера давай предположим, что мы - любители природы. Вдохновение и силу мы черпаем из присутствия живых растений. В росте мы находим Закон. Поэтому давай в качестве символа роста рассмотрим одно растение, помятуя, что при этом мы не ограничиваем рост, а лишь конкретизируем его, чтобы сделать осязаемым для человеческого восприятия. Таким образом мы избежим неопределенности, причуд воображения и абстрактных построений, которые приводят лишь к бесплодным размышлениям и недалеким выводам.

Среди растений дерево является одним из самых благородных и в то же время совершенных форм растительного царства. Кроме того, дерево является красноречивым символом, поскольку с незапамятных времен оно использовалось для изображения различных форм человеческого знания. В старинных гравюрах и манускриптах мы находим деревья закона, исцеляющие деревья и деревья как религиозные символы. Целые народы нередко изображают в виде деревьев и их ветвей. Несколько древних философских учений используют дерево в качестве символа всей вселенной. Размышления на подобную тему могут послужить хорошим прологом для сосредоточения. Они дают возможность осознать величие символа и его универсальность.

Прежде чем приступить к следующей главе, в которой продолжается изучение сосредоточения, следует остановиться на каком-нибудь одном символическом объекте.

Пятое постижение

Основным предметом этой главы является постижение, которое можно коротко выразить так: пройди сквозь форму. Научись видеть идеи по существу бесформенными, однако воспринимаемыми внутренне в качестве проявлений Закона.

Когда ты читаешь книги, слушаешь проповеди и созерцаешь творения древней мудрости, пройди сквозь их форму. Обдумай слова Маймонида: В теле Закона находится душа Закона, в душе Закона пребывает дух Закона. Ищи дух учения. Не останавливайся на меньшем.

Во всем, что случается с тобой в качестве инцидента или обстоятельства узнавай символы бесформенного. Постигни, что все видимые и осязаемые физические объекты, все возможные формы знания в действительности представляют собой разноцветную бахрому на мантии Бесконечности.

Помни слова, начертанные в сайском??? храме в Египте: Я, Изида, есть все, что было, есть и будет; ни один смертный не разоблачил меня. Осознай, что весь мир - это одна видимость, и постигни, что каждый входящий в святая святых храма должен преодолеть видимость во всех ее проявлениях. Мечом озарения рассеки видимость и найди Закон.

Сосредоточению внимания, отключению от окружения и своих ощущений помогает предварительная тренировка по контролю над двигательной активностью тела, над спонтанными и сознательными движениями. Это особенно полезно тем, кто и минуты не может посидеть спокойно.

Контроль над двигательной активностью тела. Упражнение выполняется сидя или лежа (лишь бы не заснуть). Суть его в самопогружении. Нужно проследить последовательность появления неудобства, желания пошевелиться, изменить позу, потереть какой-то участок тела. Сначала появится незначительный дискомфорт. Он будет нарастать, возникнет чувство зуда, напряжения, возможно, станут слышными перистальтические движения кишечника. Нужно пройти эту стадию, расслабляясь все больше и больше.

Контроль над мышцами pyк и ног. В положении сидя протянуть руку в сторону на уровне плеча, ладонью вниз и пристально следить за средним пальцем, не допуская ни малейшего движения. Выполнять по минуте на каждую руку и ногу.

Контроль над мышцами всего тела. Выполнять сидя, взгляд устремить в одну точку. Мышцы лица, глаза расслабить. Дышать ритмично, медленно, спокойно. Расслабить мышцы всего тела. Упражняться ежедневно по 5 - 10 минут.

Вариант - стоя с вытянутыми вперед руками.

Контроль над произвольными движениями. Медленно вращать большие пальцы рук один вокруг другого от 50 до 100 раз, сосредоточив на этом все внимание.

Модификация упражнения - очень медленно, по очереди, разгибать пальцы сжатой в кулак руки, затем сгибать. Внимание должно быть полностью сосредоточено на движении. Желательно, чтобы рука вначале была в поле зрения, на столе, например. Позже можно держать ее и в кармане. Правшам больше внимания уделять левой руке.

Эго кажущееся простым упражнение дает удивительный эффект. Укрепляется воля, возрастает ее роль в управлении вниманием. На некоторых это упражнение влияет даже сильнее, чем система физических тренировок. Объяснение, возможно, следует искать в том большом представительстве, которое кисть руки имеет в коре головного мозга.

Для развития способности отключаться от окружающего в йоге используется система упражнений, основанных на принципе доминанты, когда все внимание сосредоточивается только на одном чувстве.

Сосредоточение на зрительном образе. Поместить какой-либо предмет перед глазами на расстоянии вытянутой руки и сосредоточить на нем внимание. Рассматривать его 5 - 10 минут, выделяя такие качества, как цвет, форма, структура материала и т. п. Стараться настолько глубоко уйти в процесс рассматривания, чтобы отключить остальные органы восприятия. Можно усложнить упражнение, постепенно переходя от ярких ко все более тусклым цветам, от четкой, необычной конфигурации ко все более невыразительным формам.

Сосредоточение на звуке. Для тренировки используют тиканье часов. Сначала их кладут рядом, потом переносят все дальше и дальше. Нужно прислушаться к тиканью, считать вначале до ста, затем довести продолжительность упражнения до 10 минут. Ежедневный тренинг, по мнению йогов, развивает яснослышание.

Сосредоточение на тактильном ощущении. На обнаженный участок тела кладут монету или другой легкий предмет и сосредоточивают внимание на ощущении контакта. Если появилось чувство тепла и даже жжения, монету перемещают. Иногда в качестве мест для контакта выбирают зоны энергоцентров. Дополнительные точки - центр ладоней. Со временем нужно научиться от одного лишь прикосновения определять сторону монеты.

Сосредоточение на вкусе. Для этого вначале используют продукты с контрастным вкусом (соль, сахар, пряности и т. п.), затем переходят к менее контрастным. Нужно закрыть глаза (можно и уши) и постараться полностью уйти во вкусовые ощущения, слиться с ними, ощутить их каждой клеточкой тела. Тренироваться по 5 - 10 минут.

Сосредоточение на запахе. По 10 минут в день работают с различными ароматическими веществами. Источник запаха постепенно отдаляют. Резкость запаха снижают.

После освоения приведенных упражнений ставят прямо противоположные задачи. Нужно не видеть, не слышать, не осязать. Не видеть часов перед глазами, не слышать их тиканья, отвлечься от давления предмета при контакте с телом. Достигнув успеха, уже не трудно отключиться от окружения, произвольно направлять сфокусированное внимание на любой объект или его отдельную характеристику.

К дополнительным приемам отключения относятся: многократное монотонное повторение мантры АУМ (мысленно или вслух), концентрация на дыхании с мысленным сопровождением вдоха звуком СО, а выдоха звуком ХАМ; выполнение нескольких серий разнообразных Пранаям с затаиванием дыхания между каждой серией (Кевали - Кумбхака); мысленное обертывание себя в кокон, непроницаемый для света, звука, запаха.

Концентрация на объекте с визуализацией - это следующий шаг. Используется метод Тратака, подробно рассмотренный ранее. Его суть - в чередовании периодов всматривания в объект с периодами мысленного воссоздания его образа. Постепенно периоды визуализации увеличиваются от нескольких до десятков минут. В качестве объектов для этого упражнения могут выступать любые предметы. Тренирующее усложнение заключается в уменьшении их привлекательности.

Концентрация на объектах природы является дальнейшим усложнением практики. В качестве объектов используют облака, голубое небо, водную гладь, звезды, луну, виды природы. Метод концентрации, как в предыдущем упражнении, - Тратак.

Концентрация на процессах еды, ходьбы, физического труда, разговора и т. д. расширяет диапазон самоконтроля, тренирует внимание, способствует осознанию себя и своих привычек, помогает совершенствованию.

Концентрация на медитативной музыке, как и все предыдущие упражнения, выполняется в расслабленном состоянии. Нужно представить, что музыка заполняет все ваше существо и вы постепенно «сливаетесь» с ней.

Концентрация на мыслительном процессе заключается в отстраненном наблюдении за возникающими мыслями. Прослеживайте начало и конец каждой мысли. Внимание, пытающееся соскользнуть на другие объекты, мягко возвращайте.

Тренинг концентрации должен быть регулярным. Его успех определяется не столько волевыми усилиями, сколько предварительным очищением тела и сознания. Попытка начать с Раджа-йоги, не пройдя предварительно этапы Крийя- и Хатха-йоги, редко заканчивается успехом. Йоги считают, что несоблюдение требований Ямы и Ниямы засоряет ум и делает невозможной ментальную тренировку. Самомнение, высокомерие, тщеславие, лицемерие, фальшь - все эти качества постоянно создают проблемы: то конфликт с начальством, то косой взгляд сослуживца - все волнует, создает неблагоприятный эмоциональный фон, уводит в сторону от задач самосовершенствования. Несоблюдение требований Ниямы рано или поздно приводит к болезни, и тогда уже не до тренировки взгляда и внимания. Только комплексный и последовательный подход приведет к победе над собой.

Медитация

Истинная медитация - это особое состояние погружения во что-либо наблюдаемое или выполняемое. Образы и мысли, неожиданные и поражающие, приходят сами. Истинная медитация, как считают йоги, случается спонтанно. Однако ее необходимо подготовить, создать предпосылки ее возникновения, тщательно отрабатывая простые контролируемые формы. Освоенные по отдельности, они впоследствии могут быть объединены в цепь мысленных путешествий. Конкретный выбор тем медитации, их сочетание - проблема, которую решают самостоятельно,

Маятник. Ощутить себя подвешенным на веревочке в космосе. Кругом пронзительная темнота. На каждый вдох-выдох происходит как бы качание из стороны в сторону. Амплитуда все больше и больше. Тело расслаблено. Внимание на окружающие звезды, туманности, чувство невесомости. Нить держит за макушку и уходит в бесконечность. Движение меняется на круговое. Несколько кругов и обрыв нити.

Падение спиной вниз. Мимо проносятся хлопья тумана, статичные конструкции. Полет ускоряется в вертикальном тоннеле. Страха нет, ничего плохого случиться не может. Тяжесть в теле, неимоверная тяжесть. Плавное соскальзывание в горизонтальный полет. Уменьшение скорости.

Полет. Представить вокруг синее бездонное небо. Внизу цветущая земля. Ощутить себя птицей. Наблюдать за проплывающими внизу пейзажами. Опуститься ниже. Увидеть озера, реки, лужайки. Найти свою поляну.

Природа. Увидеть себя лежащим на траве, песке, сеновале, под деревом. Почувствовать аромат свежескошенной травы. Услышать стрекот кузнечиков, жужжание пчелы. Ощутить луч солнца на плече, груди, лбу и дуновение ветерка, почувствовать приятную истому, расслабление.

Ручей. Представить себя лежащим в русле лесного ручья. Струи приятно прохладной, прозрачной воды омывают все тело. Вода пропитывает его, проникает насквозь, течет через голову, туловище, ноги сначала небольшими струями, затем потоком, унося с собой болезни, шлаки, усталость, плохое настроение, наполняя искрящейся чистотой, радостью, энергией.

Луч. Он будто падает на лицо сверху. Источники: луна, солнце, ваша звезда, весь космос. Проникает через межбровье в голову, течет по позвоночнику, пропитывая все тело оранжевой (желтой) энергией. Выплескивается наружу через все тело. Дает ощущение тепла (прохлады).

Вариант 1. Вначале заполняется энергией все тело, ее сгусток скапливается в копчике, синхронно дыханию ступенчато поднимается вверх. Когда заряд достигнет макушки, увидеть тонкую сверкающую нить в середине позвоночника.

Вариант 2. По ходу луча с каждым вдохом наплывает сверкающий знак, символ ОМ и проникает в середину головы.

Пульсация. Почувствовать пульсацию в отдельных участках, а потом во всем теле. Соединить ее с лучем, ручьем.

Растворение. Увидеть проходящий сквозь тело поток (ручей, луч), который уносит болезни, напряжение. Представить таяние мягких тканей. Ощутить себя скелетом. Растворить и его. Ощутить себя комплексом эмоций и желаний. Избавиться и от них. Затем освободиться от мышления. Омыть оставшуюся Душу чистой прохладой потока. В обратной последовательности воссоздать себя.

Розарий. Представить себя среди цветущих кустов роз. Почувствовать их запах. Остановить внимание на самом красивом бутоне. Внимательно наблюдать, как под действием вашего взгляда он начинает медленно раскрываться. Представить картину полного распускания, а затем осыпания цветка. Следить за падением каждого лепестка.

Время и антивремя. Мысленно увидеть себя в процессе какой-либо деятельности. Проследить процесс во времени. Попытаться повернуть впечатления в обратной последовательности, не упуская ни одной ранее увиденной детали.

Я - предмет. Ощутить себя любым предметом, почувствовать его состояние, внутреннюю структуру, взаимосвязи с окружением. Например, вообразить себя пузырем, приподнимающимся и опускающимся в ритме дыхания. Почувствовать напряженность его стенок, пустоту внутри, веревочку, не отпускающую в полет, испытать чувство невесомости.

Партнер. Вообразить своего партнера по деловым переговорам. Представить себя им. Проанализировать ситуацию, в которой он находится. Воссоздать его взгляды, потребности и мотивы. Почувствовать его реакцию на ваше возможное предложение.

Совещание. Представить ход совещания, всех присутствующих, их характеры, привычки, взгляды, отношение к вам и обсуждаемой проблеме. Почувствовать возможные варианты развития ситуации и принятые решения.

Мои качества. Увидеть себя со стороны. Оценить достоинства и недостатки. Устойчиво визуализировать образ или ситуацию, когда отрицательное качество замещается положительным (настойчивость доброжелательность, терпение). Регулярно выполнять перед засыпанием по 5 минут.

Моя звезда. Представить себя лежащим под ночным небом, выбрать свою звезду. Созерцать ее, представляя себя маленьким озером, в глубине которого звезда отражается. Ощутить родство с ней, единые вибрации, почувствовать ее в глубине себя. Выполнять несколько дней подряд.

Все нереально. В людном месте почувствовать нереальность происходящего. Смотреть как посторонний наблюдатель. Повторить в течение дня несколько раз по 2 - 3 минуты.

Погружение в свою пустоту. Выполняется перед сном с закрытыми глазами. Ощутить себя темной глубокой пустотой, входом в огромный потусторонний мир. Заглянуть в него. Выполнять по 20 минут 2 - 3 недели.

Шива Нетра (тантрическая медитация «третий глаз). Сидеть неподвижно с расфокусированным взглядом, сосредоточиваться на голубом свете (10 минут), закрыть глаза и мягко раскачиваться из стороны в сторону (10 минут). Повторить трижды.

Нада Брама-медитация является классической тибетской техникой. Сидя, протяжно петь мантру ОМ (гудеть). Прислушиваться и шелесту вибраций. Представить себя пустым сосудом, наполненным вибрациями гудения. Раствориться в них. Эта стадия длится до 30 минут. Затем медленно вырисовывать ладонями круг, разводя руки в стороны от уровня Манипуры до Аджны и опуская их. Первые 7 - 8 минут ладони обращены вверх (отдача энергии), последующие - вниз (прием). Ощущать энергообмен со Вселенной. На третьей стадии - выход после полного расслабления в течение 15 минут.

Обмен энергиями. Находясь перед объектами природы (река, деревья, солнце, море, звезды и т. д.), на медленном вдохе представить, будто наполняющая их тонкая энергия Прана переходит к вам в виде вдыхаемого туманчика. На выдохе мысленно медленно отдавайте свою энергию. Необходимо вызвать в себе восхищение природой, преклонение перед ней. Подбор цветов Праны интуитивный (голубой, зеленый, оранжевый, белый и т. д.). Помогать руками, как в предыдущей медитации. Упражнение успокаивает, придает силы.

Последние три медитации являются динамическими. По мнению Гуру Бхагават Шри Раджниша, они эффективнее статических. Эти упражнения ближе к истинной медитации, которая в отличие от подготовительных ступеней не сопровождается волевым усилием. Это - состояние отключения, транса, в котором отсутствуют какие-либо мыслительные манипуляции. Считается, что оно гармонизирует структуру энергетики, избавляет от стрессов, открывает новые горизонты сознания.

Правила тренировок

1. Тренировку проводить в спокойном месте. Резкий стук, шум, появление посторонних лиц являются неблагоприятными факторами. Со временем медитация становится возможной в любых условиях:

2. Медитацию целесообразнее проводить утром, между 4 - 8 часами, вечером между 19 и 20 и непосредственно перед засыпанием.

3. Тренироваться натощак или не ранее чем через час после еды. При сильной физической усталости, эмоциональном перевозбуждении или болезни лучше воздержаться от медитации.

4. Создать ритуал занятий (интерьер, освещение, музыка, аромат, одежда).

5. Заниматься 3 - 5 раз в неделю от 15 до 40 минут.

6. Чрезмерное разнообразие тем для медитаций не всегда идет на пользу. Лучше ограничиваться небольшим их числом, но периодически обновлять.

7. Оценивать действие медитаций, подбирая наиболее соответствующие своему психологическому складу и темпераменту. Критерий - свежесть, радость, успокоение.

Эволюция сознания

В Ведах, Упанишадах и других священных книгах Индии философы древности крупными мазками показали путь человека в постижении мира и себя, пролегающий от материального через Манас (рассуждающий ум), Будхи (Высшее мышление) до самого Брахмана (Космического Разума). Ступени этого движения подробно описал Патанджали, давший технику перевода сознания на более высокие уровни, технику Раджа-йоги. Потребовалось еще два тысячелетия, чтобы появился Учитель, интеллект которого посредством этой техники проник в сферу высшего мышления (Сверхсознательного), подробно исследовал и систематизировал его.

Ауробиндо Гхош в учении об интегральной йоге рассмотрел пять состояний сознания, из которых два относятся к уровню сознания и три к Высшему мышлению (Сверхсознанию). Он считал, что человек, обретший глубокую концентрацию внимания, позволяющую входить в состояние Самадхи, вступает в зону Сверхсознательного. Перед ним открываются двери в неведомое, туда, где лежат еще нетронутые резервы тела и психики. Ауробиндо Гхош разграничил пространство Высшего мышления и выделил три состояния: разум Озаренный, Интуитивный и Глобальный.

Озаренный разум. В ходе йоготренировки с обретением покоя в ментальной деятельности и появлением способности к остановке рассуждающего мышления становится возможным проявление Озаренного разума. В этом состоянии информация идет в виде лавины образов, слов откровения, переполняющих человека. Словосочетания, ритмы, краски все рвется наружу и при достаточной вооруженности техническими навыками может быть воплощено в музыку, стихи, живопись.

Энтузиазм, бьющая ключом энергия, постоянная готовность к действию - характерные черты Озаренного разума. До этого уровня поднимаются талантливые поэты, музыканты, художники, писатели, а также влюбленные. Но это состояние не стабильно. При недостаточной готовности сознания и тела возможен возврат на более низкие уровни.

Интуитивный разум. Об интуиции говорят, что это воспоминание Истины. Истина, знание, информация будто бы находятся рядом, ожидая, когда мы станем чище и просветленнее, чтобы увидеть их. В таком состоянии смысл понятий, явлений, объектов концентрируется в сжатых формулировках, без единого лишнего слова. Просветление длится дольше. На этот уровень поднимаются крупные ученые, создатели новых наук и направлений искусства, философы и религиозные деятели.

Глобальный разум является вершиной, которой человек достигает очень редко. Это Космическое Сознание, слившееся с индивидуальностью и поэта осознанное. Если идущий терпеливо покорял каждую ступень восхождения так, что низшие уровни оставались связанными с вершиной, то он может поведать постигнутое им.

Глобальный разум - это мир богов и основателей великих религий. На этом уровне познаются Всеобщая Красота, Вселенская Любовь. Здесь нет противопоставлений. Добро и Зло, Любовь и Ненависть воспринимаются не как отрицания, а как элементы Космической Гармонии.

Все три этапа эволюции сознания представляют собой Сверхсознательное. Однако порог Сверхсознательного, граница разума, до которой поднялся каждый человек, не одинаковы. Для одних Озаренный разум вряд ли можно назвать Сверхсознательным - это часть их нормального состояния, для других- простой рассуждающий разум остается пока отдаленной возможностью внутреннего развития.

Современный человек, развив аналитические логические возможности мышления, часто теряет способность к непосредственному, непредубежденному восприятию окружающего. Ему недостает интуитивного постижения сути вещей, способности к нестандартным решениям.

Йога позволяет подняться на уровень, когда человек становится хозяином не только тела и психики, но и мышления. Он обретает чистоту мысли, ясность ее выражения, умение в любой момент сосредоточиться и реально оценить ситуацию. Развиваются потенциальные возможности и таланты.

Йога - это путь к себе, путь постижения своего «Я», путь служения Человечеству. Успеха Вам на этом пути. Ведь «каждый человек есть Шива и способен достигнуть Его силы, развивая себя методами йоги» (Гаруда Пурана).

Мы рассматриваем три упражнения и то, как они могут помочь нам в повседневной жизни, в рамках практики восьмеричного пути. Три упражнения – это:

Этическая самодисциплина,

Сосредоточение,

Распознавание.

Чтобы развить этическую самодисциплину, мы практикуем правильную речь, действие, поведение и заработок. Теперь давайте рассмотрим упражнение в сосредоточении , которое включает в себя правильное усилие, памятование и собственно сосредоточение.

Правильное усилие означает избавляться от разрушительных мысленных цепочек и развивать состояния ума, благоприятные для медитации.

Памятование подобно умственному клею, который удерживает объект, не отпуская его, так что мы не забываем:

• подлинную природу нашего тела, чувств, ума и умственных факторов, чтобы они нас не отвлекали;
• различные этические предписания, наставления и, если мы их приняли, обеты;
• а также не упускаем объект сосредоточения, не забываем о нём.

Очевидно, если мы медитируем, нам нужно памятование, чтобы не терять объект, на котором мы сосредоточиваемся. Во время разговора нужно обращать внимание на собеседника и на то, что он говорит.

Само сосредоточение – это расположение ума на объекте. То есть, когда мы кого-либо слушаем, наше сосредоточение располагается на его словах, внешности, мимике, действиях и так далее. Памятование помогает поддерживать сосредоточение, подобно умственному клею, который удерживает наш ум на объекте и предотвращает вялость и отвлечение.

Усилие Arrow down Arrow up

Это первый фактор восьмеричного пути, который мы используем для развития сосредоточения. Мы стараемся устранить отвлекающие мысли и эмоциональные состояния, которые не способствуют сосредоточению, а также развиваем положительные качества. В целом, если в своей жизни мы хотим чего-либо достичь, необходимо прикладывать усилия. Результат не возникает из ниоткуда, и никто не говорил, что достичь его легко. Однако поработав над этической самодисциплиной – над своими поступками, речью и поведением по отношению к другим людям, – мы научимся прикладывать усилия, и тогда сможем начать работать над своими умственными и эмоциональными состояниями.

Неправильное усилие

Неправильное усилие означает направлять силы на вредные, разрушительные мыслительные цепочки, которые нас отвлекают и делают сосредоточение трудным или невозможным. Есть три основных вида разрушительного мышления:

• алчные мысли,
• злонамеренные мысли,
• искажённое, неприязненное мышление.

Алчные мысли

Алчное мышление подразумевает завистливые мысли о том, чего достигли другие и какими удовольствиями и материальными вещами они обладают. Мы думаем: «Как заполучить это для себя?» Это происходит из-за привязанности. Мы не можем смириться с мыслью, что другой человек обладает тем, чего нет у нас: это может быть успех, красивый партнёр, новая машина – всё что угодно. Мы постоянно об этом думаем, и это очень беспокойное состояние ума. Оно полностью нарушает сосредоточение, не так ли?

Сюда также может относиться перфекционизм: мы постоянно пытаемся превзойти самих себя. Это почти что зависть к себе!

Злонамеренность

Злонамеренные мысли – это мысли о том, как причинить кому-либо вред, например: «Если он скажет то, что мне не понравится, я с ним поквитаюсь». Мы можем думать о том, что сделаем или скажем в следующий раз, когда увидим этого человека, и сожалеем о том, что не сказали этого сразу, когда он что-то сказал нам. Мы постоянно об этом думаем и не можем выбросить это из головы.

Искажённое, неприязненное мышление

Например, если кто-нибудь старается работать над собой или помогать другим, мы думаем: «Глупец! То, что он делает, бесполезно. Помогать другим смехотворно!»

Некоторые люди не любят спорт и думают, что те, кто смотрит футбол по телевизору или ходит на матчи какой-нибудь команды, совершенно глупы. Однако нет ничего вредного в том, чтобы любить спорт. Думать, что это глупость или пустая трата времени, – очень неприязненное состояние ума.

Или кто-нибудь пытается помочь нищему, давая ему деньги, а вы думаете: «Ты очень глуп, раз делаешь это». Мы не сможем сосредоточиться, если будем постоянно размышлять о том, как глупы другие люди и как нерационально всё, что они делают. Мы хотим избавиться от подобных мыслей.

Правильное усилие

Правильное усилие означает, что мы перестаём вкладывать силы в разрушительные, вредные цепочки мыслей, вместо этого развивая полезные качества. В этом контексте говорят о «четырёх правильных устремлениях», как они называются на пали. В санскритских и тибетских текстах они называются «четырьмя факторами достижения правильных устранений », другими словами, факторами устранения наших недостатков, или «четырёх чистых устранений»:

1. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы предотвратить возникновение негативных качеств, которые ещё не появились . Например, если у нас легко развиваются зависимости, мы не присоединяемся к сервису просмотра фильмов онлайн, чтобы не потратить целый день на просмотр сериалов. Это нежелательно, так как приведёт к потере сосредоточения.

2. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы избавиться от негативных качеств, которые у нас уже есть . Если у нас есть пристрастие к чему-либо, полезно это ограничить. Например, все мы знаем людей, которые настолько привязаны к айподу, что не могут выйти из дома, не слушая музыку. Как будто они боятся тишины, боятся задуматься о чём бы то ни было, поэтому постоянно слушают музыку. Конечно, громкая музыка может быть полезной: она помогает нам не заснуть, когда нужно долго сидеть за рулём, или поддерживать темп во время спортивных упражнений, а тихая музыка может помочь успокоиться во время работы. Но музыка определённо не помогает сосредоточенно слушать собеседника. Она неизбежно будет нас отвлекать.

4. И мы прилагаем усилия к поддержанию и усилению уже имеющихся у нас достоинств .

Интересно рассмотреть это с точки зрения практического применения. Мой собственный пример: у меня была очень плохая привычка, связанная с моим сайтом. Над сайтом работают около 110 человек, которые постоянно присылают мне по электронной почте переводы и отредактированные тексты, – я получаю множество файлов ежедневно. Моя плохая привычка была в том, что я загружал все файлы в одну папку, вместо того чтобы раскладывать их по папкам, где я и мой помощник могли бы легко их найти. Это была действительно плохая привычка: моя неэффективность мешала нам сосредоточиться на работе с файлами: приходилось тратить много времени на то, чтобы находить их и сортировать. Что может быть в данном случае положительным качеством? Разработать систему хранения файлов и, как только приходит новый файл, сразу же сохранять его в нужной папке. Это развивает привычку всегда класть вещи в нужное место, а не лениться, оставляя их повсюду.

В этом примере есть отрицательное качество – очень непродуктивная привычка – и положительная черта. Мы прикладываем усилие к тому, чтобы избежать этой проблемы и предотвратить её повторное появление, создав правильную файловую систему. Вот о чём мы говорим на очень простом уровне практики.

Преодоление пяти препятствий к сосредоточению

Правильное усилие также включает работу над преодолением пяти препятствий к сосредоточению, а именно:

Намерение заполучить любой из пяти желанных чувственных объектов

Пять чувственных объектов – это приятные виды, звуки, запахи, вкусы и физические ощущения. Мы имеем дело с этим препятствием, когда стараемся сосредоточиться на чем-нибудь, например на работе, но мысли нас отвлекают: «Я хочу посмотреть кино», «Я хочу залезть в холодильник». То есть мы стремимся к чувственным удовольствиям или желаниям, например нам хочется поесть, послушать музыку и так далее. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы не устремляться к этим вещам, когда возникают подобные мысли, и оставаться сосредоточенными.

Недоброжелательные мысли

Это мысли о том, чтобы кому-нибудь навредить. Если мы всегда думаем недоброжелательно: «Он причинил мне боль, он мне не нравится, как бы ему отомстить?» – это большое препятствие к сосредоточению. Нужно прилагать усилия к тому, чтобы избегать неприятных, разрушительных мыслей, и не только в отношении других, но и в отношении себя.

Затуманенность ума и сонливость

Это когда наш ум как будто в тумане, мы «отсутствуем» и не можем мыслить ясно. Сонливость – это, очевидно, когда мы хотим спать. Нам нужно постараться справиться с затуманенностью ума и сонливостью. Неважно, пьём ли мы кофе или проветриваем помещение, нужно прилагать усилия к тому, чтобы не поддаться этим чувствам. Но если сосредоточиваться становится по-настоящему трудно, нужно отдохнуть, установив ограничение. Если вы работаете дома, это может быть: «Я вздремну или прервусь на 20 минут», а если в офисе: «Я сделаю десятиминутный перерыв на кофе». Когда время паузы истекло, возвращайтесь к работе.

Подвижность ума и сожаление

Подвижность ума – когда наш ум отвлекается на фейсбук, ютюб или что-либо подобное. При сожалении ум отвлекается на чувство вины: «Я чувствую себя виноватым, потому что сделал то или это». Это сильно нас отвлекает и мешает сосредоточиться.

Нерешительное колебание и сомнения

Наконец, нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы избавиться от нерешительного колебания и сомнений: «Чем заняться?», «Что поесть на обед? Может быть, это, а может, это?» Не в силах принять решение, мы теряем огромное количество времени. Если нас постоянно мучают сомнения и нерешительность, мы не можем сосредоточиться и делать то, что нужно. Поэтому необходимо прилагать усилия к тому, чтобы с этим справиться.

Кратко говоря, правильное усилие – это когда мы стараемся:

Избегать беспокоящих и разрушительных моделей мышления;

Избавляться от плохих привычек и недостатков, которые у нас могут быть;

Развивать хорошие качества, которые у нас уже есть или которых нам не хватает;

Избавляться от препятствий к сосредоточению.

Памятование Arrow down Arrow up

Правильное памятование – следующий аспект восьмеричного пути, связанный с сосредоточением.

Памятование подобно умственному клею. Когда мы сосредоточиваемся, наш ум удерживается на объекте. Благодаря этому удержанию мы не отпускаем объект.

Оно сопровождается бдительностью , которая замечает, что внимание начало блуждать или что мы чувствуем сонливость или вялость.

Тогда мы используем внимание – то, как мы воспринимаем объект сосредоточения.

В данном случае мы обращаем внимание на то, как воспринимаем своё тело, чувства, ум и различные умственные факторы. Мы пытаемся предотвратить удержание и неспособность отпустить неправильные способы восприятия своего тела и чувств, потому что из-за них мы отвлекаемся и не можем сосредоточиться. Поэтому давайте по очереди рассмотрим правильное и неправильное памятование.

Памятование в отношении своего тела

В целом, под телом имеется в виду как само тело, так и различные физические ощущения – аспекты тела. Неправильное восприятие тела – это когда мы считаем, что по своей природе тело приятно, чисто и красиво. Тогда мы тратим много времени, беспокоясь о том, как мы выглядим: на свою причёску, макияж, одежду и так далее. Конечно, лучше быть чистыми и выглядеть представительно, но если мы доходим до крайности, думая, что наше тело – источник удовольствия для других, и мы всегда должны выглядеть совершенно, чтобы привлекать их внимание, это не позволит сосредоточиться на чём-либо более осмысленном.

Давайте посмотрим на тело реалистично. Если мы слишком долго сидим, становится неудобно и приходится двигаться. Если прилечь, рано или поздно мы чувствуем дискомфорт и меняем позу, а затем происходит то же самое. Мы болеем, тело стареет. Важно заботиться о теле и поддерживать хорошее здоровье с помощью упражнений и правильного питания, но если уделять этому слишком много внимания и думать, что тело – источник долгосрочного удовольствия, возникает проблема.

Нам нужно избавиться от этого неправильного памятования, отпустить идею о том, что наши волосы – самая важная вещь во вселенной, или что цвета нашей одежды должны всегда правильно сочетаться, потому что это принесёт нам счастье. Мы прекращаем за это держаться и развиваем правильное памятование: «Моя причёска и одежда – не источник счастья. Думая об этом слишком много, я просто теряю время и не могу сосредоточиться на чём-нибудь более полезном».

Памятование в отношении своих чувств

Здесь имеются в виду чувства счастья и несчастья, которые на глубоком уровне связаны с источником страданий. Когда мы несчастны, возникает так называемая «жажда» – мы жаждем прекращения источника несчастья. Точно так же, если мы чувствуем небольшое счастье, возникает жажда, чтобы оно возросло. В целом, это и есть источник проблем.

Когда несчастье кажется нам самой ужасной вещью в мире, это препятствует сосредоточению: «Мне немного неудобно», «Я в плохом настроении», «Я несчастлив». Ну и что? Просто продолжайте делать то, что делаете. Если вы действительно думаете, что ваше плохое настроение – самая худшая вещь во вселенной, и держитесь за это, возникает серьёзное препятствие к сосредоточению на любом деле, чем бы вы ни занимались.

Когда мы счастливы, не нужно отвлекаться, желая, чтобы счастье увеличивалось и длилось вечно. Это может случиться, когда мы медитируем и начинаем действительно хорошо себя чувствовать, а затем отвлекаемся на то, как это замечательно. Или когда мы с тем, кто нам нравится, или едим вкусную еду, неправильное памятование – держаться за чувство «это так чудесно» и отвлекаться на него. Получайте удовольствие от происходящего, не преувеличивая его значимости.

Памятование в отношении своего ума

Нам будет трудно сосредоточиваться, если мы считаем, что наш ум по своей природе полон гнева, глупости или неведения, что с ним что-то не так на глубинном уровне. Часто мы думаем, что недостаточно хороши: «Я не это, я не то, я ничто». Или думаем: «Я не способен это понять», хотя даже не пробовали. Пока мы держимся за подобные идеи, всё довольно безнадёжно. Напротив, с правильным памятованием мы думаем: «Что ж, возможно, я пока не понимаю, возможно, я временно заблуждаюсь, но это не значит, что такова природа моего ума». Это даёт нам уверенность в себе, и мы можем использовать сосредоточение, чтобы над этим работать.

Памятование в отношении своих умственных факторов

Четвёртый пункт связан с умственными факторами, такими как интеллект, доброта, терпение и так далее. Неправильное памятование – когда мы думаем, что они неизменны: «Ну, я просто такой человек и всем придётся это принять. Я ничего не могу сделать, чтобы изменить или развить эти факторы». Правильное памятование предполагает знание того, что все эти факторы не фиксированы на определённом уровне: их можно развивать, в данном контексте, чтобы добиться большего сосредоточения.

Владеем собой

Довольно странно, но, если проанализировать, что мы делаем, когда у нас плохое настроение или когда возникает чувством вины, мы обнаружим, что держимся за то или иное настроение и застреваем в нём. Например, в случае вины мы зацикливаемся на совершённой ошибке. Но мы люди, и все ошибаются. Неправильное памятование – когда мы зацикливаемся на этом и не можем отпустить, наказывая себя за то, какие мы, как нам кажется, плохие. Правильное памятование – это когда мы знаем, что настроение изменчиво, потому что оно зависит от причин и условий, которые всё время меняются. Ничто не остаётся неизменным навсегда.

Один очень полезный совет из буддийских учений – «владей собой». Подобно тому как мы встаём утром: мы лежим в кровати и не хотим подниматься, потому что нам комфортно и мы чувствуем сонливость. Но мы просто берём себя в руки и встаём, не правда ли? У нас есть способность это делать, в обратном случае половина из нас вообще бы не вставала! То же самое, когда мы в плохом настроении или чувствуем небольшой упадок сил. Мы можем взять себя в руки: «Давай, просто сделай это!» – мы не поддаёмся возникшему чувству, а просто продолжаем делать то, что нужно.

Другие аспекты памятования

В целом, памятование очень важно: оно предотвращает забывание. Если нам нужно что-либо сделать, правильное памятование помогает на этом сосредоточиться. Памятование связано с памятью, например, мы помним о том, что сегодня вечером наша любимая телепередача. Но в этом случае мы удерживаем в памяти то, что не очень важно, и из-за этого забываем о том, что важнее.

Если мы занимаемся тренировкой, нам тоже нужно памятование. Делая зарядку, важно помнить об этом каждый день. Если мы на диете, нужно сохранять памятование об этом, чтобы не хватать кусок пирога, когда нам его предлагают.

Памятование означает, что мы продолжаем делать то, что делаем, не отвлекаясь на второстепенное и незначительное.

Поддерживаем памятование, проводя время с семьёй

Многим людям кажется намного труднее помнить об этике в семейном кругу, чем когда они с друзьями или незнакомцами. Если это наш случай, общий совет здесь в том, чтобы установить очень сильное намерение в самом начале. Собираясь встретиться с родственниками, примите решение: «Я постараюсь не выходить из себя. Я буду помнить, что они были ко мне очень добры. Это близкие люди, и то, как я буду с ними обращаться, затронет их чувства». Вот, что важно сделать вначале.

Нам также важно напоминать себе, что они люди. Не нужно отождествлять их лишь с ролью матери, отца, сестры, брата и так далее. Фиксируясь на их роли, мы склонны реагировать на их действия с многочисленными проекциями того, каким должна быть мать или отец, впутывая всю историю, ожидания и разочарования из прошлого. Лучше общаться как человек с человеком. Если у них нет такого памятования и они по-прежнему обращаются с нами как с ребёнком, мы избегаем соблазна начать вести себя как ребёнок. Мы помним, что они люди, и не играем в эту игру. В конце концов, чтобы станцевать танго, нужны двое.

Недавно у меня на неделю останавливалась старшая сестра. Она ложилась спать очень рано и говорила мне: «Ложись сейчас», как будто она моя мама. Если бы я реагировал как ребёнок: «Нет, ещё рано, я не хочу спать, почему ты заставляешь меня идти спать?» – то играл бы в её игру и мы бы только расстроились. Я напоминал себе, что она даёт мне совет просто потому, что заботится обо мне, а не из желания меня позлить. Она думает, что мне лучше ложиться раньше. Итак, важно стараться поддерживать реалистичное понимание происходящего, а не проецировать свои идеи.

Перед встречей с родными мы можем сохранять памятование о своей мотивации, то есть:

О нашей цели – хорошо провести время с семьёй, с людьми, о которых мы заботимся и которые заботятся о нас;

О сопутствующей эмоции – заботе о членах нашей семьи как о людях.

Когда родные начинают к вам придираться, как часто делают родители: «Почему бы тебе не жениться или не найти работу получше? Почему у тебя до сих пор нет детей?» (Первое, что сказала мне сестра, когда мы увиделись: «Тебе нужно подстричься!») – мы осознаём, что они задают эти вопросы, потому что заботятся о нас. Мы просто отвечаем: «Спасибо за заботу!»

Мы также можем подумать об их окружении. Многие из их друзей спрашивают: «А что делает твой сын? Чем занимается твоя дочь?» – и им нужно поддерживать социальные связи со своими друзьями. Они спрашивают, почему вы ещё не женились, не из враждебности, а потому, что заботятся о вашем счастье. Первый шаг – признать это и оценить их заботу. Если хотите, вы также можете спокойно объяснить, почему не вступили в брак!

Часто мы используем памятование, чтобы не забывать то, что вообще не продуктивно. Это могут быть очень старые истории, например: «Почему ты сделал это десять лет назад?», «Ты сказал это 30 лет назад». Мы держимся за это и не даём другим шанса, потому что не можем сосредоточиться на том, каковы эти люди сейчас. Мы фиксируемся на идее «это будет ужасно – приезжают мои родители». Мы заранее решили, что это будет ужасно. Из-за этого мы напрягаемся ещё до ужина с ними! Итак, с помощью правильного памятования мы изменяем своё восприятие, думая об этом как о возможности узнать, как у них дела, и реагировать в зависимости от ситуации по мере её развития, без предубеждений.

Как поддерживать памятование в трудных ситуациях? Нужно развивать:

намерение – твёрдое намерение не забывать;

знакомство – когда мы снова и снова повторяем один и тот же процесс, так что в конечном счёте помним его автоматически;

бдительность – «сигнализация», которая замечает утрату памятования.

Всё это основано на заботливом отношении, с которым мы заботимся о последствиях своего поведения для нас самих и для других. Если нас не волнует, как мы поступаем, это не способствует памятованию: будет отсутствовать дисциплина. Почему мы должны об этом заботиться? Потому что мы люди. Наша мать и отец – люди. Все мы хотим быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным. То, как мы действуем и говорим, влияет на чувства других, поэтому важно заботиться о том, как мы себя ведём.

Нужно исследовать себя и свою мотивацию. Если мы просто хотим быть хорошими, чтобы нравиться другим, это немного незрело и глупо. Лучшая причина для поддержания памятования – забота о других, основанная на заботливом отношении.

Сосредоточение Arrow down Arrow up

Третий аспект восьмеричного пути, который мы практикуем для развития сосредоточения, называется собственно правильным сосредоточением. Сосредоточение – это расположение ума на объекте. Когда мы начинаем удерживать то, на чём хотим сосредоточиваться, памятование сохраняет объект на месте, чтобы мы его не потеряли. Но само сосредоточение – это изначальное удержание объекта.

Чтобы поместить сосредоточение на объект, мы используем внимание. В современном мире, в отличие от того, что было в прошлом, внимание становится всё более разделённым, так что мы ни на чём не сосредоточиваемся полностью. Когда вы смотрите по телевизору новости, то видите человека на экране, рассказывающего о сегодняшних событиях, под ним бежит строка с другими новостями, а в углах может быть что-нибудь ещё. Мы не можем уделить внимание ни одному из этих объектов, не можем ни на чём сосредоточиться полностью. Хотя можно подумать, что мы способны на многозадачность, никто, кроме будды, не способен сохранять совершенное сосредоточение на всех этих объектах одновременно.

Иногда мы находимся в компании других людей, они нам что-нибудь говорят, но наш ум «расположен» в мобильном телефоне. Это неправильное расположение ума, потому что другие нам пытаются что-то сказать, а мы не обращаем внимания. Даже если мы разместили ум на объекте, расположение ума очень трудно поддерживать. В современном мире мы настолько привыкли к тому, что всё быстро меняется и что нужно смотреть то на одно, то на другое, что нам быстро становится скучно. Если у нас такое сосредоточение – несколько мгновений на одном, затем несколько на другом, – это препятствие. Это неправильное сосредоточение. Правильное сосредоточение означает, что мы можем концентрироваться столь долго, сколько необходимо, не чувствуя скуки и не переходя к другому объекту из-за того, что первый нам уже не интересен.

Одно из главных препятствий – то, что мы хотим развлечений. Это возвращает нас к неправильному памятованию, когда мы думаем, что временное наслаждение нас удовлетворит, хотя на самом деле оно лишь усиливает жажду. Социологи обнаружили: чем больше у нас возможностей в смысле того, что мы можем делать и с какой информацией знакомиться, – а интернет предоставляет безграничные возможности, – тем с большей скукой, напряжённостью и стрессом мы сталкиваемся. Делая одно, мы думаем, что где-нибудь может быть что-нибудь ещё более развлекательное, и боимся это пропустить. Таким образом мы переключаемся с одного на другое, не сосредоточиваясь ни на чём. Хотя это трудно, очень хорошая идея – упростить свою жизнь, чтобы в одно и то же время не происходило слишком много событий. По мере развития сосредоточения мы сможем иметь дело с большим количеством объектов.

Если у нас хорошее сосредоточение, можно концентрироваться на одном, а затем на другом, но по очереди, чтобы не отвлекаться. Подобно тому как врачу нужно работать с одним пациентом за раз, полностью сосредоточиваясь на нём и не думая о предыдущем или следующем посетителе. Хотя врач за день может принять много больных, он всегда полностью сосредоточен на одном пациенте. Такое сосредоточение намного лучше.

Однако это очень трудно. Например, я работаю с огромным количеством разнообразных заданий, связанных с сайтом, с разными языками и так далее. Сосредоточиться на чём-нибудь одном очень трудно. Многое происходит одновременно. Это также знают все, кто работает в большом бизнесе. Но можно развивать сосредоточение постепенно.

Резюме Arrow down Arrow up

Избавляться от препятствий к сосредоточению можно по-разному. Простой метод – выключить мобильный телефон, когда мы работаем, выбрать определённое время один или два раза в день, когда мы проверяем электронную почту. Тогда мы сможем полностью сосредоточиться на том, что нам нужно сделать. Например, у врача или профессора есть определённые часы посещения: вы не можете прийти в любое время. Мы можем и должны делать так же, потому что это поможет развить сосредоточение.

Интересно посмотреть на социальное развитие. Раньше главным препятствием к сосредоточению были наши собственные состояния – блуждание ума, грёзы наяву и так далее. Сейчас препятствий намного больше, и значительная их часть появляется из-за внешних источников, таких как мобильный телефон, фейсбук, электронная почта. Чтобы это не занимало всё наше время, приходится прилагать усилия, а для этого нужно осознавать недостатки этих средств массовой коммуникации. Самое очевидное из них, которое наверняка заметили многие люди, – это сокращение продолжительности внимания. В твиттере ограниченное количество символов, а лента фейсбука постоянно обновляется. Всё происходит так быстро, что возникает ужасная привычка проверять обновления, которая вредит сосредоточенности: вы не можете ни на чём удерживать внимание, потому что ленты постоянно обновляются. Вот за чем важно следить.

6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» – связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» – «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова – одна из ортодоксальных брахманистских религиозно‑философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV–V веках н.э. Йога в широком смысле – любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники‑аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов – клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой – на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать – важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко‑индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н.э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н.э. там были созданы индо‑эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие‑либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это –

1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;

3. группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т. д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;

4. группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,

5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен – он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта – «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все‑таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально – реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы – скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии – учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов – «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах – элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться.

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr – «держать». То есть дхарма – это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять‑таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во‑первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во‑вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма – дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой – как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без‑я», «без‑души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов – «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект – «бессущностнось дхарм» – мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во‑первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа – психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно‑зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во‑вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип – «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) – «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые – это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно‑зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма – это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

1. все непостоянно (анитья);

2. все есть страдание (духкха);

3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);

4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он – поток состояний – дхарм, серия кадров – мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность – пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати – рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь – Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения – живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм – учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель – не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение – побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана – в святого, из существа омраченного – в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как‑то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда – врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы – шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики – сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии – это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее – в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие‑либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по‑разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа‑прета и потоком амброзии‑амриты для божества‑дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна – это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого‑то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай‑лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист.

Традиционные буддийские представления о мире – психокосме – таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах – нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus – «место») – мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не‑форм (арупадхату). Из‑за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) – место, где живут (или – которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых – «наш» континент (его название – Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все‑таки и конечен.

Миров‑троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого – страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров – энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» – так возникает вера в бога‑творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм – учение философа Мо‑цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно‑кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго‑Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми – за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла – «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) – миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно – «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление – отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир‑вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда‑нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира – миры форм и не‑форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не‑форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не‑форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не‑восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не‑форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует – срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

В некоторых буддийских текстах высказывается мысль, что именно достижение уровня мира не‑форм принимают за освобождение (слияние с Богом и т. п.) йогины не‑буддисты (индуисты, джайны и др.), попадая, таким образом, в ловушку своей психопрактики, лишенной правильного сотериологического ориентира.

Таким образом, в этой лекции мы по необходимости бегло рассмотрели основоположения раннего буддизма и теперь можем снова вернуться к историческому материалу.

Анагарика Говинда, лама. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993.

Буддийский взгляд на мир. СПб., 1993.

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч.I. Анализ по классам элементов. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого. М., 1990; Раздел третий. Учение о мире. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого и Е.П. Островской. СПб., 1993.

Вопросы Милинды (Милинда паньха). Предисл., перев., коммент. А.В. Парибка. М., 1989.

Дхаммапада. Перев. В.Н. Топорова под ред. Ю.Н. Рериха. М., 1960 (2‑е изд.: СПб., 1994).

Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. СПб., 1999.

Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб., 1999.

Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. Язык. СПб., 1996

Лысенко В.Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

Островская Е.П., Рудой В.И. Классическая буддийская философия. СПб., 1999.

Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

Щербатской Ф.И. Центральная концепция буддизма и значение слова «дхарма» // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

Сосредоточение – это способность удерживать внимание на выбранномобъекте.В йоге сосредоточение является ключевым моментомразвития.

Вообще, способность к сосредоточению лежитв основе жизни и деятельностилюбого успешного человека.В основе любого достижения. Каждый человек который чего-то достигв бизнесе,в политике, в учебе, в творчестве, в спорте, в духовных практиках - сумел это сделать благодаря своей способностисосредотачиваться.

Вместе со способностью к сосредоточению растёт сила духа и воля человека, формируется характер. Растёт сила намерений. Усиливается способность ставить цели и достигать их.

Эта статья посвящена практическим аспектам развития.А для того, чтобы что-то развивать, сначала надо понять, что это такое.

Что такое сосредоточение

Сосредоточение – термин, который применяется достаточно широко. Для практики в йоге или любой другой системе развития, понадобится иметьчеткое представление о том, что мы будем понимать под этим термином. Неправильноепредставление о предмете занятий вряд ли приведет к ожидаемому результату.

Патанджали в своих «Афоризмах» пишет (гл.1, афоризм 9): устное заблуждение происходит от слов не имеющих (соответствующей) реальности.

Попробуем определиться с«соответствующей реальностью».

История о понимании сосредоточения

Довольно долго я не придавал значения тому, что такое сосредоточение. Однако всё то время была одна мысль, которая несколько беспокоила. Может и не беспокоила, а как-то зацепилась…

В «Афоризмах Патанджали» первый афоризм звучит так:«Вот объяснение сосредоточения».

И всё.И точка. Есть какая-то незаконченность. Так мне казалось.

Для лучшего понимания приведу второй афоризм:«Йога есть удержание материи мысли (читта) от обличения в различные образы (вритти).(Эту тему я раскрывал в статье)

Каждый автор переводит по- своему. И еще надо учитывать, что текст – древний. Люди тогда говорили и мыслили по-другому. Более конкретно. Каждому слову соответствовало конкретное понятие.Соответственно, социум и люди были другими.

Отступление по теме

Вспомним не такой уж далёкий восемнадцатый век.Или даже девятнадцатый. Характерные ассоциации: честь, достоинство, благородство, дуэли, честное купеческое слово, образование, высокие морально- этические нормы,…

Язык был образный, имел созидательную силу. Слова были значимыми и обязывали.

Реформа русского языка после Октябрьской революции заменила образы фонемами. Кстати, это был один из первых законов новой Советской власти!!! Очень надо было, чтоб люди потеряли способность мыслить образами, конкретно, творчески. Чтоб потеряли способность принимать решения. Нужны были послушные исполнители. Эти вещи взаимосвязаны - образность мышления и способность принимать решения и действовать.

В итоге, сейчас уже не так часто встречаются люди,отвечающие за свои слова. Понимающие, что такое честь или чувство долга.

Практика сосредоточения

В афоризме «вот объяснение сосредоточения» - каждое слово означает конкретное понятие. Именно это всё объясняети ставит на свои места. Слово «вот» (или«сейчас») – означает конкретное понятие, конкретное состояние.И это состояние автоматически возникает в определённых ситуациях – когда мы наблюдаем нечто необычное.

Поясню. Давайте представим, для примера, что ваш домашний кот, вдруг заговорил человеческим голосом. Что с вами произойдёт в этот момент?

Как минимум две вещи:

-Вы онемеете на некоторое время.Причём и буквально(не сможете говорить) и в мыслях (мысли остановятся, замрут);

-Вы удивитесь .

Чтоб освоить сосредоточение , необходимо научиться осознанно входитьв описанное состояние.

Патанджали в своём первом афоризме дал чёткое представление о том, что такое сосредоточение . Оно описывается состояниямиВОТ или СЕЙЧАС .И это тот навык с которого должен начинать каждый практикующий йогу (или другую систему духовного развития, саморазвития,…)

Этот афоризм стоит на первом месте тоже не случайно.Это ключ. Вход в систему.

Достичьвсех тех возможностей , которые открывает перед человеком осознанное развитие возможно только одним образом – развить в себе способность к сосредоточению.

При этом важно научиться отключать неконтролируемый внутренний диалог. И уметь удивляться. Удивление делает внимание подвижным. При помощи удивления можно переместить внимание куда угодно – на материальные объекты и тонкоматериальные, на внешние и внутренние. (Достаточно лёгкого удивления).

Упражнение для развития сосредоточения

Упражнение:Наблюдение за руками. (Первый, подготовительный уровень).

1 - Сядьтеудобно на полу или на стуле, голова смотрит вперед, расслабьтесь;

2 -поднимите левую руку, так, чтоб ладонь была передсобой.Посмотрите внимательно на ладонь левой руки. При этом нужно слегка удивиться, рассматривая ладонь, и сохранять это состояние лёгкого удивления во время выполнения упражнения;

3 -закройте глаза, а внимание на ладони оставьте – старайтесь её ощущать или видеть мысленно;

4 -медленно перемещайте ладонь по произвольной траектории: влево, вверх – вниз, вперёд – назад. В пределах досягаемости. При этом внимание всё время на ладони, голова остаётся неподвижной. Старайтесь в это время ни о чём не думать.

Если во время упражнения будут возникать мысли, отметить, что это за мысли и откуда они приходят.И вернуть внимание на ладонь. Пусть вас особенно не волнуют приходящие мысли, не обращайте на них особого внимания. Просто отметьте их про себя.Старайтесь, чтоб в центре вашего внимания постоянно была ладонь.

Со временем ваша способность к сосредоточению возрастёт и всякие мысли всё меньше будут вас отвлекать.

Длительность выполнения упражнения – от 2 до 5 мин. Постепенно можно довести до10 мин.

Тоже самое проделать с правой рукой.Только теперь рука двигается вправо.

Важные замечания:

Упражнения делать определённое время. Можно по таймеру;

Во время выполнения упражнения не напрягаться,тело должнооставаться расслабленным,дыхание – лёгким, свободным;

Если возникнут дискомфортные состояния – упражнение прекратить;

Местодолжно быть тихим, спокойным. Позаботьтесь, чтоб вас никто не отвлекал во время сосредоточения;

Достаточно выполнять упражнение один раз в день.

После освоения этого упражнения, через три – четыре недели можно будет приступить к более сложным упражнениям.

Освоениеи регулярное выполнение только одного этого упражнения может заметно повлиять на вашу жизнь и вашу деятельность.

P . S . Способность человека к сосредоточению лежит в основе любой успешной деятельности . Способность сосредотачиваться формирует характер человека, его волю и целеустремлённость.

Напишите свой отзыв.