2. Представления о человеке и его потребностях в период Нового времени.

Быстрое развитие европейского капитализма в XVII – XVIII вв. формировало новое понимание человека и его место в мире. Одним из создателей новой концепции был французский физик и религиозный мыслитель Блез Паскаль (1623 – 1662). «Человек, - писал он, - всего лишь тростинка, самая слабая в природе, но эта тростинка мыслящая. Не нужно ополчаться против нее всей Вселенной, чтобы ее раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что умирает, и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.

Итак, все наше достоинство заключено в мысли. Вот в чем наше величие, а не в пространстве и времени, которых мы не можем заполнить. Постараемся же мыслить как должно: вот основание морали».

Таким образом, «достоинство», т.е. сущность человека раскрывается в его отношениях с природой, Вселенной, а не с Богом. Эта сущность состоит в познании мира, в способности мыслить. Паскаль точно угадал главные направления развития учения о человеке в капиталистическую эпоху: его рассматривают как земное, природное существо, главная способность которого – познание, исследование окружающего мира.

Научное познание мира стало в эпоху капитализма важнейшей общественной потребностью европейской цивилизации: без науки невозможны развитие техники и победа в конкурентной борьбе. Кроме того, необходимо было теоретическое обоснование изменений в обществе, за которые борется буржуазия.

Неограниченные возможности человеческого познания признавали философы Р.Декарт, Ф.Бэкон, Д.Локк, Г.Гегель. Другое направление в философии – Д.ж Беркли, Д. Юм и И.Кант – продолжило традицию скептиков и доказывало принципиальную ограниченность человеческого разума, существование непреодолимых границ, пределов удовлетворения потребности в познании.

Теории естественного права и общественного договора, популярные в XVII – XVIII в., продолжили паскалевскую традицию поиска природных, естественных, а не божественных причин человеческих потребностей. Согласно теории естественного права, человек рождается с неотъемлемыми правами, вытекающими из самой его природы: правом на жизнь, свободу (неприкосновенность личности), стремлением к счастью, владение собственностью. На самом деле эти права, конечно, не являются врожденными, а даются обществом. Но под «естественными» просветители понимали именно те права, которые позволяют реализовать главные потребности буржуазии, связанные с формированием нового общественного строя. Аргумент об их «естественном», природном происхождении помогал добиваться лучших условий для становления капитализма.

Теория общественного договора объясняла возникновение государства также из естественных человеческих потребностей. По словам одного из создателей этой теории Томаса Гоббса (1588 – 1679), до возникновения государства между людьми происходила «война всех против всех». Затем люди осознали потребность в объединении и заключили между собой договор о создании государства – особой организации, занимающейся общими делами граждан в интересах всего населения. С современной точки зрения эта теория несколько поверхностна. Люди «договорились» не просто потому, что в какой – то момент поняли, как полезно государство. На определенном этапе развития общества их подтолкнули к этому глубинные материальные интересы и потребности, обусловленные уровнем развития экономики. Но теория общественного договора была важным этапом на пути изучения общественных потребностей. Она показывает, что поведение человеческих сообществ зависит от сознания ими своих потребностей, а не от воздействия непонятных сверхъестественных сил.

III. Биологические и социальные потребности.

Потребности человека делят на биологические и социальные. К биологическим относятся потребности в пище, одежде, жилище, в продолжении рода, в соответствующей особенностям организма природной среде, обеспечивающей нормальные условия жизнедеятельности организма. Многие биологические потребности принадлежат к числу насущных, т.е. без их удовлетворения человек вообще не может существовать. В то же время биологические потребности человека отличаются от биологических потребностей животных: все они перестроены социальным способом существования и приобрели специфическую «очеловеченную»форму. В конечном счете они остаются все же биологическими по своей природе. Так, насущная потребность в пище, безусловно, удовлетворяет биологические запросы организма, но всегда реализуется в специфической для данной общественной системы форме. Каждый народ имеет свою национальную кухню и сложные традиции совместного застолья, употребления (или отказа от употребления) спиртных напитков. Потребность в сексуальных отношениях и в продолжении рода, конечно, имеет биологическое происхождение, но разные народы в различные эпохи по – разному ограничивали сексуальные контакты, создав для этого систему традиций, правил и обычаев. Существуют разные формы брака и исторически сложившиеся в каждой культуре брачные церемонии. Столь же разнообразно удовлетворяется и биологическая потребность в одежде. Традиции и обычаи, связанные с модой, являются некой социальной надстройкой над первичной биологической потребностью защищать тело от холода и непогоды.

Социальные потребности сложнее биологических, поскольку связаны с качественно более высоким способом существования. Все социальные потребности формируются в конечном счете на основе труда и абстрактного мышления – чисто человеческих качеств и способностей. Основные различия биологических и социальных потребностей можно свести к следующим пяти моментам.

1. Социальные потребности не возникают в ходе дарвиновской биологической эволюции, а искусственно воспроизводятся человеком в процессе преобразования природной среды и самого себя.

2. Социальные потребности универсальны. Человек как универсальное существо может производить «по меркам любого вида» (Маркс). Человек живет всей природой, превращает ее в свое «неорганическое тело»,»вторую природу» и для удовлетворения своих потребностей способен использовать любые ее сферы и материалы.

3. Социальные потребности человека носят исторический характер, т.е. могут непрерывно развиваться (закон возвышения потребностей) потребности животного того или иного биологического вида, наоборот, остаются практически неизменными в течение всего времени существования этого вида.

4. Человеческие потребности, подобно трудовой деятельности и познанию, способны развиваться бесконечно, они не имеют каких – то непреодолимых границ и пределов эволюции.

5. Все человеческие потребности в той или иной мере осознаются и поэтому до какой – то степени подвластны целенаправленному формированию и контролю (которого не может быть у животных).

Любая социальная потребность имеет свою биологическую основу, некий биологический пласт или компонент. Так, человеческий организм исторически формировался в процессе трудовой деятельности, поэтому для нормального функционирования он даже биологически нуждается в некотором объеме трудовой деятельности. Биологическая потребность в труде оказывается фундаментом для развития собственно социальной потребности в труде. Социальная потребность в труде выражает сущность социального бытия человека, без нее невозможно существование общества и полноценное развитие личности.

Каждая социальная потребность, таким образом, имеет биологическую составляющую и для своего удовлетворения требует расхода физической (биологической) энергии. Поэтому, сервисная деятельность, направленная на удовлетворение социальных потребностей, требует учета и их биологического компонента – например, физических возможностей людей, их утомляемости, механизмов восприятия и переработки информации.

Список используемой литературы.

1. Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Человек и его потребности. – СПб.: Питер,2007.

2. Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. В 2 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1989.

3. Хаксевер К., Рендер Б., Рассел Р., Мердик Р. Управление и организация в сфере услуг. 2 – е изд. СПб.: Питер, 2002.

4. Ильин Е.П. Мотивация и личность. 3 – е изд. СПб.: Питер, 2003.

Информация о работе «Представления о человеке и его потребностях в период Возрождения и Нового времени. Биологические и социальные потребности»

Исследование. Экспериментально практическое исследование предполагало проведение констатирующего исследования и формирующего. Нами выдвинута гипотеза о зависимости успешности овладения иностранным языком от уровня познавательной потребности. Известно, что потребности являются исходными побуждениями к деятельности, они направляют и регулируют конкретную деятельность субъекта в предметной...

Они всегда взаимосвязаны, их деятельность взаимообуславливается, именно в своем взаимодействии люди и составляют органическое целое - общество. Общественные отношения, взятые в их единстве, формируют человека как личность. Личность - это человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторически конкурирующих видов деятельности и общественных отношений. Однако это...

Путей, которые он может сам выбирать. 5. Содержание потребностей в эпоху Возрождения В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человеческие потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.). Начиная с XIV в. в Италии формируется новое мировоззрение – гуманизм. В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедливые, «гуманные» отношения между людьми. В...

Философия нового времени

1. Особенности новоевропейской философии

Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII – нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм новоевропейской культуры проявился:

– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;

– в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума , достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.

Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.

Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.

Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.

В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).

В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.

Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность . В новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.

Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.

В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.

Аналогично тому, как в теории познания происходил поиск явных и разумных начал познания, так и в области социальной философии шел поиск разумных и справедливых начал общественной жизни. Это получило воплощение в понятии «естественного права» и в теории «общественного договора» (Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо), на основе которых эпоха Просвещения провозгласила равенство всех граждан перед законом, неотъемлемость прав каждого человека на жизнь, свободу и собственность.

2. Научная революция и философские основания механистической картины мира

Научная революция

В конце XVI–XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:

– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический : от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;

– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);

– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания . Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;

– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике . Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;

– наука стала важнейшим социальным институтом : раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.

Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде. Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI–V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом .

Научная картина мира

Научная картина мира – это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно- научных понятий и принципов . В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае – классическая механика.

В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира , а именно механистическая. Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через неё осуществляется переемственность между поколениями ученых. В силу своих, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.

Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.

Философские основания механистической картины мира

Представление о материи

Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество . Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества – эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде – тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи).

Окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, к признанию Его основой поведения и познавательной активности человека произошел с зарождением философии Нового времени, основоположниками которой выступили Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.) И Рене Декарт (1596-1650 г.). Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индивидуальности, совершенное мировоззрением эпохи Возрождения, выдвинуло как первостепенное философское задачи обоснования адекватного метода познания самосущего природы, а также исследования природы самого человеческого разума как суверенного и самодостаточного средства человеческой активности. К этому побудила не только логика движения мысли, но и нарастание социального движения против общественных отношений и институтов феодального общества, осознание их неадекватности буржуазным экономическим отношениям, медленно формировались.

Философия Нового времени сознательно противопоставляет себя средневековому мировоззрению негативным отношением к схоластике. Схоластики видели истину в Боге и искали ее в книгах. Пантеизм эпохи Возрождения видел истину также в Боге, но искал ее в мире. Бэкон утверждает истину в вещах и необходимость искать ее в природе. Схоластике он противопоставил концепцию «естественной» философии, базирующейся на опытном познании. В своем важнейшем философском произведении "Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы" (1620) Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основу познания и разрабатывает индуктивный метод - получение общих положений, общего знания о мире путем изучения разнообразных индивидуальных вещей. Получает новый поворот и представление о целях и назначении познания. Знаменитый афоризм Бэкона "знание - сила" выразил идею экспериментальной науки, приносит человеку практическую пользу. Получение знания ориентировано на его практическое применение. В этом ярко выразился дух новых экономических отношений, зарождались в канун буржуазных революций.

Вопрос о том, каким образом человек постигает истину, получает достоверные знания о мире, другой основоположник философии

Нового времени - Р. Декарт - решает принципиально иным образом. Исходная идея Декартовой философии - принцип сомнения, что с одной стороны направлен против схоластического знания, слепой веры, с другой - на отыскание наиболее очевидного, непосредственно достоверного исходного положения, которое можно взять за основу системы знания о мире и человеке. 1 если Бэкон ориентирует познание на опытное изучение индивидуальных вещей, то Декарт исходным пунктом познания считает индивидуальный акт мышления. Сам вопрос является процессом мысли, а субъективно пережитый акт мышления неотделим от мыслящего существа. Поэтому абсолютно несомненно суждения "Думаю, следовательно, существую". Истинность этого субъективного принципа гарантирована Богом, что вложил в человека естественный свет разума.

Декарт находит новую универсальную точку отсчета для познания: рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении нашего интеллекта. Наука - это обусловлено человеческим разумом способ рассмотрения вещей. В отличие от схоластов Декарт не призывает изучать вещи такими, какие они созданы Богом: божественный механизм творения скрытый и недоступен. Задача человеческого познания - раскрыть "... каким образом могли быть созданы те вещи, мы воспринимаем с помощью органов чувств" 9, то есть воспроизвести их с помощью нашего интеллекта. Такая постановка задачи познания принципиально меняет толкования вопрос о соотношении знания и бытия: познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию, "... потому что истина то же бытие" 10. Истина выступает у Декарта не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия. Тем самым Декарт открывает для познания возможность экспериментального создания такого бытия, не существует в видимом человеком природном мире.

Декарт - основоположник рационализма Нового времени. Он сравнил все вещи перед человеческим интеллектом. В отличие от Аристотеля начала или принципы он перенес из объективного мира на человеческий разум. Такой подход уничтожает естественную неравенство вещей, позволяет применить к ним единую мерку - количественный подход. Философия

Где карта выступила методологической основой математического естествознания. Аристотелевская качественная онтология заменяется количественным анализом различных вещей, потому что за основу знания берутся не вещи сами по себе, а лишь способы их рассмотрения человеческим интеллектом.

Декартова философия стала предвестником механистического мировоззрения. В ней выделяются две самостоятельные субстанции мира - материальная, отличительной характеристикой которой является протяженность, и мыслящий, для которой характерна непротяжнисть и неделимость. Человек у Декарта оказалась дуалистично расколотой на телесное, материальное и духовное, мыслящее начала. Все живые организмы Декарт рассматривал как машины, механически действующие существа. Такое и человеческое тело, но оно является такой машиной, в которую Бог заключил душу. Ум, способность рационального суждения является существенной особенностью человека, его исключительным качеством. Причем разум - основа не только познания, но и добропорядочного поведения. "Достаточно правильно судить, чтобы хорошо совершать.., чтобы найти все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага" 11. Рационализм Декарта утверждает ум человека как единую основу его познавательной активности, социального поведения и конструирования бытия в соответствии с знания. Дуалистический разрыв духовного и телесного начала у человека сказался на будущем развитии новоевропейской философии, в разграничении природного и духовного и в поисках их единой основы.

"Мировоззрение Нового времени производился общими усилиями философской и естественнонаучной мысли, ориентированной на осознание природы. Трудами Г. Галилея (1564-1642 г.) И И. Ньютона (1643-1727 г.) Была сформулирована парадигма классического естествознания - методология, в течение долгого времени служила образцом научного познания как такового. Основные принципы этой парадигмы можно свести к следующим моментам. Субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями (данными от природы или от Бога) - чувствами и разумом. Объектом познания выступает самосущего природа, цель познания - открытие универсальных и вечных законов бытия, что, собственно говоря, сводились к законам механики - первой из наук, достигла теоретического уровня. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдения (Галилей, Бэкон), механическая гипотеза, механическая модель (Декарт). Понимание мира как однородно-механического с неизбежностью отмечает изучении количественных характеристик вещей.

В механической картине мира, созданной Ньютоном, материя понималась как инертная субстанция, не связанная в своем существовании с пространством и временем. Время - это лишь чистая длительность, пространство - пустое "вместилище" вещества. Моделью мира в классической механике выступают часы, но этот механический Вселенная один раз "завел" Бог, после чего он не вмешивается в ее вечный однообразный механический круговорот. Наука в момент своего зарождения не сразу сбрасывает пут религиозного мировоззрения, механистическая картина мира несет на себе идеалистический приложение.

В механической картине мира не нашлось места человеку в том смысле, что субъект познает вечные, универсальные законы бытия как бы с вне человеческого точки зрения. Такая позиция со стороны механистического детерминизма, утвердился, была позже четко выраженная Лапласом: "Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех ее составных частей, если бы к тому же он оказался достаточно большим, чтобы покорить эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движение величайших тел Вселенной наравне с движениями мелких частиц "12. Натурфилософия заметно елиминувала гуманистическое содержание философии Нового времени. От антропологического гуманизма раннего Ренессанса, Бога, пантеистически растворялся в мире, происходит переход к деизму, что выводит Бога за пределы природы, реального мира в целом (Бог выполняет только функцию первопричины мира). Элиминирована по философии гуманистическая проблематика становится принадлежностью преимущественно литературы и искусства.

Методологическая ориентация познания классической науку Нового времени как образец познавательной деятельности вообще, породила специфические трудности и коллизии в толковании сути человека и общественной жизни. Концептуальным ядром многих философских систем

XVII-XVIII вв при объяснении общественной жизни служило понятие "природа человека". Человек понимается как продукт природы, и все ее индивидуальные характеристики, а также общественные явления имеют за свою основу неизменную человеческую природу. Согласно Т. Гоббсу, природа человека сводится к сумме его природных способностей и сил, причем с моральной точки зрения природа человеческая зла, и потому в обществе идет постоянная "война всех против всех". Ж. Руссо считает человеческую природу изначально хорошей, зло - порождением общественных извращений. Б. Спиноза исходит из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственны тепло, холод, непогода, гром и все такое "13.

Природа человека, таким образом, - это определенная специфическая особенность человека, которая отличается от остального мира, но обусловлена естественным образом. Как природная данность, она столь же неизменна и вечна, как природа вообще. Эта природная особенность человека заложена в его индивидуальности. Общественная жизнь заключается во взаимодействии независимых и автономных индивидуальностей, каждая из которых преследует собственный интерес. "Каждый из крупнейшим жаром ищет своей личной выгоды, - говорит Спиноза, - и за справедливые считает те законы, которые необходимы для сохранения и увеличения его достояние, чужой же интерес защищает лишь постольку, поскольку рассчитывает тем самым усилить свой личный" 14. Конечные основания индивидуальных интересов заложены все в той же "природе человека".

Концепция неизменной природы человека в объяснении общественной жизни ведет к теории общественного договора, на основе которого устраивается социальное бытие. Если человек в ее индивидуальной определенности является конечной онтологической реальностью, то общество и все общественные учреждения и отношения (государство, право, мораль) - производные человеческой природы. "Мораль, - утверждает Гольбах, - основана на природе человека и на ее важнейших действительных интересах, какими бы ни были ее убеждения или предрассудки..." 15.1 далее: "Основой морали является природа людей, их потребности и интересы... Быть моральным и добросовестным - в интересах любого человека "16.

Таким образом, понятие "природа человека" служило своего рода парадигмой философского мышления XVII-ХУИН веков, на нем строились концепции естественной морали, естественного права, общественного договора. В гносеологии субъект познания понимается как отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями. Социальная философия направлена на познание интересов и целей человека, соответствующие ее природе, и тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека, определяла бы для нее характер целей и способов их реализации для достижения блага. В политэкономии единичный и уединенный индивид выступает субъектом экономических отношений, автономным и частным производителем материальных благ.

Характерные черты учения о человеке и обществе, строящихся на исходном понятии природы человека, сводятся к следующим моментам:

1. Индивидуалистический взгляд на сущность человека и натурализм в толковании общества. Отдельный индивид, человек-атом с ее природными качествами - последняя, притом неизменная основа истории. В рамках этой точки зрения производилась буржуазная идея демократии, то есть полного равенства всех людей как граждан, несмотря на индивидуальные и социальные различия между ними. Возведение качественных различий индивидов к количественным - необходимая предпосылка буржуазного индивидуализма: товарно-денежные отношения сравнивают людей в такой же степени, как и различные потребительские стоимости. Отчуждение человека буржуазного общества от любых родовое-корпоративных, цеховых и других связей - обязательное условие ее суверенного поведения.

2. Важнейшим свойством человеческой природы считаются разумность, сознание. Как деньги в оборотные товарной массы, так и ум в общественных отношениях индивидов выступает общим эквивалентом. Разумность выступает и критерием оценки существующих общественных институтов и учреждений. "Все должно предстать перед судом разума" - таков девиз эпохи Просвещения относительно феодальных порядков и установлений. Разумность объясняется и основой достижения личного блага каждым отдельным индивидом (через познание своих истинных интересов и потребностей), и основой исторического прогресса общества путем развития наук, знания, образования. Интересно отметить, что выделение разумности как существенной черты человека проявляется и в естествознании: К. Линней в своей системе животных, определяя место человека в природе, отступает от биологических принципов систематизации и отличительным свойством человека выделяет разум, родовое название человека - homo sapiens.

Индивидуалистические и натуралистические теории общественного мнения Нового времени имели социальную основу. Представление об обособленности индивида были абстрагированы от социальной действительности буржуазного общества, формируется. Вместе с тем в учениях социальных философов Нового времени обособленный индивид "... представляется идеалом, существование которого относится к прошлому, он кажется им не результатом истории, а ее исходным пунктом, так как именно он признается в них индивидом, что соответствует природе, соответственно к их представление о человеческой природе, признается не чем-то возникает в ходе истории, а чем-то данным самой природой "17.

В философской мысли XVII-XV1II ст наметился и другое направление, в котором предпринимается попытка найти специфические особенности человека и социального бытия, осмыслить его качественные отличия от бытия природного. Уже на начальных этапах становления классического естествознания один из его основателей Б. Паскаль (1623-1662 г.) - Блестящий физик и математик - в противовес механическому рационализма остро поставил вопрос о границах научности в понимании человека, противопоставив доводы разума и доводы сердца как разные по сферами применения и своими результатами познавательные процедуры. Паскаль осознает чуждость механистического мировоззрения человеческим чаяниям и надеждам. Бесконечность Вселенной, так вдохновляла Дж. Бруно, вызывает у французского мыслителя трагическое ощущение ненадежности, неустойчивости конечного человеческого бытия: "Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня", - признается он. Паскаль приходит к выводу: научный разум и научное понимание мира не могут дать окончательного и полного ответа на вопрос о сущности бытия человека. Поэтому он обращается к религии, к апологии христианства. Согласно Паскалем, человеческая природа нейтральна в моральном плане, от природы человек ни зла, ни добра. Человеческая природа диалектически противоречивая (философ приводит множество аргументов и о величии и о низость человека).

Паскаль предсказал иррационалистическую тенденцию западноевропейской философии, выдвинув идею своеобразия познания человека по сравнению с познанием природного бытия, указав на невозможность познать человека методами механического естествознания.

Задача объяснения человека и общественной жизни не из природы, а по истории впервые ставит Джамбаттиста Вико (1668-1744 г.). В фундаментальном труде "Основы новой науки об общей природе наций» (1725) он выдвинул и обосновал принцип историзма в объяснении человеческого мира. Гносеологической основой учения Вико о человеке и обществе выступает принцип совпадения истинного и искусственно созданного: мы можем знать только то, что сами делаем. Поскольку историческая наука является осознанием человеком собственных действий, постольку только она может и должна выступать тем источником, откуда человек черпает знания о самом себе.

Вико выдвинул идею объективности исторического процесса, который выступает как исторический круговорот, в котором выделяются три стадии, или эпохи, в развитии общества: 1) божественная эпоха, для которой характерна безгосударственность и подчинения людей жрецам;

2) героическая эпоха - эпоха господства аристократической государства;

3) человеческая, в которой утверждается демократическая республика или представительная монархия. Такие, по Вико, фазы вечной идеальной истории развития человека, аналогичные периодам индивидуального развития человека. Концепция цикличности истории соединена с идеей параллельности в историческом процессе социального макрокосма (наций) и индивидуального микрокосма (человека). Мир наций - социальный макрокосм - воспроизводит в увеличенных размерах микрокосм индивидуума. Человеческая природа, согласно Вико, общественная, человек меняется с историей. Согласно трех тактов - детство, юность, зрелость - исторического процесса выделяются три вида человеческой природы: поэтическая (вместе с тем дикая, нечеловеческая), героическая и человеческая, отличающийся умеренностью и считает законы совесть, разум и долг.

Важнейшим достижением Дж. Вико является идея принципиального различия социального бытия от естественного. В ходе истории из человеческих действий и социальных устоев образуется внешняя по отношению к человеку реальность, подобная природы, но при своем воздействием на человека подавляющее природу. Социально-исторический мир - объективная реальность, влияет на сознание и чувства индивидов. Вико приближается к осознанию того, что общественное бытие определяет сознание: порядок идей должен идти по порядку вещей - утверждает он, имея в виду под порядком вещей объективный ход исторического процесса. Исторический процесс в целом имеет, считает Вико, провиденциальный характер.

Попытки новоевропейской философии вывести основы человеческой жизни или от природы, то по истории неизбежно приводили к противостоянию натурализма и историзма. Первый мыслитель, в явно осознанной форме стал рассматривать общество не как производное от человеческой природы, но как самостоятельную реальность, исторически формирует человека, был И. Г. Гердер (1744-1803 г.). Идею историзма, выдвигалась ранее, он пытается поднять к общей форме, то есть утвердить мысль об историчности самой человеческой природы. По Гердером, общество - это не механическая совокупность индивидов, но - органическая целостность культуры, по отношению к индивиду играет определяющую роль. В культуре Гердер видит специфику общественной жизни, а в развитии человеческого рода - несколько степеней культуры. Царство человека - это система духовных сил: культура, язык, ремесла, искусства. Отдельному человеку только кажется, что свои способности она производит внутри своего естества. На самом деле, развитие способностей человека зависит от взаимодействия с себе подобными, от привлечения к миру культуры.

Гердер исходит из идеи единства человеческой природы и видит ее в органической достройке человека, придает ей способности ума, к чувствам, искусства, языка, свободы, к расселению по всей Земле. Хотя Гердер и не воспринимает мысли о естественной эволюции человека, он все-таки признает последовательность развертывания формы органического строения от неживой природы к живому, растения - к животному, от животного - к человеку. "Ряд пришел к человеку и здесь остановился; форуме существа, стала бы выше человека, органическое строение которого было бы много гран н и ш о й и совершенной, - человек является существом высокой, к которой может развиться органическое строение на нашей Земле" 18. Человек - самый организм, и это обусловлено прежде всего преимуществами в строении мозга и прямохождение. Исключительно большую роль оказывает Гердер прямой ходе человека, расценивает ее как результат искусства, то есть как феномен столько естественный, сколько искусственно культивируемый. "Начав ходить прямо, человек стал искусным произведением, поэтому она изучила первое и самое сложное свое искусство и этим получила благословение природы на изучение всех других искусств, ей суждено стать живым олицетворением искусства... Когда человек смог ходить прямо, руки ее благодаря вертикальному положению тела высвободились и стали инструментами, с помощью которых можно изготавливать тончайшие вещи, непрерывно нащупывать все новые и новые ясные идеи "19. Выпрямившись, человек стал первым "воле проявлением" природы.

Ум человеку не дано природой - она его достигает, учится ему в сфере культуры. На уровне своего времени Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органической строении человека, развиваются в обществе. Косвенным механизмом их развития и способу включения индивида в культуру является язык: "Однако и со всеми этими орудиями искусства, такими как мозг, органы чувств, рука, мы не добились бы ничего, если прямо не ходили и не стояли, если бы не приводила все в движение одна пружина - божественный дар речи. Язык разбудила дремлющий разум, или лучше сказать, стала живой силой, воплотилась в действие - способность, что сама по себе навеки осталась неживой, мертвой. Благодаря языку зрение, слух, все чувства сливаются в одно, благодаря языку они превращаются в творческую мысль, и рукам, этому орудию человеческого искусства, всем остальным членам тела остается только покориться мнению "20. Гердер специально занимался исследованиями вопрос о происхождении языка и выяснил, что речь, или «божественный дар речи", возникает исторически, естественно и связан в своем развитии с развитием культуры.

Оставаясь в мировоззренческих пределах своего времени, Гердер в целом не смог преодолеть идеи провиденциализма в человеческой истории, однако его исторической заслугой несомненно было утверждение мысли о том, что стихией человеческой жизнедеятельности выступает культура, в рамках которой развиваются и отдельный человеческий индивид, и нации, и человечество в целом. Невозможно Гердеру осуществить в завершенном виде теоретический синтез природного и общественного, культурно-исторического в человеке. Окончательный ответ на вопрос "Что такое человек?" сводится у него к фиксации двойственности человеческой природы: "Человек одновременно представляет два мира, и отсюда явное двуличие ее существа" 21. Но решительный поворот в развитии философской мысли сделан: мир человека - это мир культуры, человек рожден для общества. Гердер четко и недвусмысленно зафиксировал и место человеческой проблематики в системе философского знания: если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.

Этот гердеривський завещание был реализован в немецкой классической философии, но очень своеобразно.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").

Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами.

Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).

Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса, чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.

Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.

В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.

Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.

Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).

Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)

Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.

Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что, по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.

"Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство.

При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие". Он пишет о "ничтожестве" человека как "атома", затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда".

"Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает "бедному человечеству" в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".

Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.

В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа

На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"...

Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки "Естественного состояния" и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция , вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

• (Англия);
• Томас Гоббс (Англия);
• Джон Локк (Англия);
• (Франция);
• (Голландия);
• Готфрид Лейбниц (Германия).

Проблемы философии Нового времени

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех , ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

• онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626);
• гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии (гносеологии), главными стали:

• проблемы философского научного метода;
• методологии познания человеком внешнего мира;
• связи внешнего и внутреннего опыта;
• задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
• (основоположник — Ф. Бэкон);
• (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
• принцип автономно мыслящего субъекта;
• принцип методического сомнения;
• индуктивно-эмпирический метод;
• интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
• гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
• разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

• механицизм . В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
• особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
• предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

Идеи философии Нового времени

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи .