Читай о жизни ЛАО-ЦЗЫ, биографию великого философа, учение мудреца:

ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
(род 604 до н. э.)

Лао-цзы - почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство "Дао дэ цзин" (трактат о пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы - дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия - недеяние (у вэй), уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. О жизни Лао-цзы известно мало. Основываясь на сведениях, содержащихся в главе "Тянься" ("Поднебесная") в сочинении Чжуан-цзы и в главе "Жизнеописание Лао-цзы" в "Исторических записках", можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше Конфуция.

Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя и служит главным источником для их изучения. В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао". В свою очередь, Лао - это прозвище и означает оно "Старец".

Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий. Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии. Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам". В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов "управление на основе закона", и он с тревогой восклицал: "Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников". Он протестовал также против "почитания мудрых" и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств.

В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из создавшегося положения. В связи с этим, "видя ослабление династии Чжоу", Лао цзы ушел со службы, поселился в уединении и, приняв "независимую" позу, стал искать для себя оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя. Обобщая уроки, полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях". Он говорил: "Поэтому управление страной при помощи знаний - несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний - счастье для страны" - и настаивал на "управлении, построенном на недеянии". Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам "не имел желаний", и тогда народ естественным образом станет простодушным. Чтобы добиться "отсутствия знаний" и "отсутствия желаний", необходимо отказаться от "почитания мудрых" и "не ценить редких предметов", иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это "осуществлением недеяния" и говорил: "Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось".

Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом "маленьком государстве с редким населением". В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население - малочисленным, и пусть в нем "имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу".

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии"). В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: "Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно" подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония (го есть единое тело). Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее". Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.

Что же такое дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао". Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: "смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать". Одним словом, дао - это "пустота" или "небытие". В четвертом параграфе сказано: "Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется". Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии".

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой"; "переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия дао";"одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, "очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял".

Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".

Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом". Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя", необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество. Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем притаилось несчастье".

Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это счастье, а "беда" - несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, - кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал "не кичиться" и "знать меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют". Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против "крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао погибает раньше времени".

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы". Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. "Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".

Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других"

................................................
Copyright: ЛАО-ЦЗЫ: жизнь биография учение

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки России

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Севастопольский государственный университет

Кафедра «Социальных и философских наук»

Реферат

По дисциплине «Философия»

На тему: Философские взгляды Лао-цзы и Конфуция

Выполнил: ст. группы ЭП-12д

Колобанова О.В.

Севастополь 2015

Введение

1. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

2. Суть Даосизма и Конфуцианства. Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

3. Даосизм и конфуцианство в наши дни

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII - II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы - одни из ключевых. И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций - не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн- буддизм). Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

1. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI - V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» - прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше.

Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Но это, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенных Сыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэ цзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому ряду философов и историков того времени.

О Конфуции (551 - 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы. Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волости Чанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу был рожден Бося, от Бося - Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой он сошелся в поле, Конфуций и родился».

Отец Конфуция был из сословия фэ - аристократов, но самого низшего уровня. О детстве великого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами».

Дальнейшая его судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать, в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод. Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царства Лу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и дело спрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительной процедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На это Конфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой детали и есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет одним из методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основу философской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь, то говори, что не знаешь».

Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине.

Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыке огромное значение в своей жизни:

«Учитель:

Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой».

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

За свою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называли его «Учитель десяти тысяч поколений».

На склоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти я следую велениям сердца, не нарушая меры». В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгами цзинов (И-Цзин - «книга перемен», Шу-Цзин - исторические документы, Ши-Цзин - книга стихов, Лин-Цзин - книга ритуалов, Чюнь-цю - книга событий 721-480 гг. до нашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядов великого Учителя Куна.

В 429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками, «Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

2. Суть Даосизма и Конфуцианства . Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.

Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть обличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным - «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао - самопознание, инструмент восприятия Дао - самопреобразование, а инструмент самопреобразования - Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И главный принцип даосизма - недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...» (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...» (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха» (№47) и так далее.

А теперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральное место занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления как принцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса и социума. Исполнение ритуала - путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано:

«Учитель Ю сказал:

Из назначений ритуала всего ценней гармония...»

Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно».

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна - музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция - еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь - не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

«Учитель сказал:

Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность».

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

«Ритуал появляется после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале - начало смуты».

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель - двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям - это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

Благородный муж стремится к добродетели...».

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия - это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо».

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление - основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же - переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания. Философский Лао Цзы Конфуций

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы - недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние». То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...» и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты»..

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао». Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий».

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель - тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте.

Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно поэтому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого - соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

3. Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами - Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению вещей; овладевший умением соответствовать положению вещей не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода - утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить». Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути - скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути».

В XVIII веке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIX в. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX - начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные.

Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.

Основное противоречие - нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием - то, чего больше всего боялся учитель Кун.

Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.

Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.

Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция!

Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы - сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем.

Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» - «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

Заключение

Учение Лао-цзы было направлено на "внутреннего человека", ибо по его словам "мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем", отсюда проистекает признание ничтожества и суетности всего, что находится вне Дао: телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного мира, осознает, что: "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность". При этом Лао-цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-цзы учил: “Предаваться роскоши - это всё равно, что хвастаться наворованным”, "Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной".

К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. "Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других".

Соблюдение Дао являлось необходимым требованием при управлении государством, при этом естественным с точки зрения мирового закона строем Лао-цзы признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для своего народа. Отсюда проповедь: “Если бы князья и цари блюли во всей чистоте Дао, то все существа сами собою соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое”. Подобно всем великим Учителям, Лао-цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное право государства на защиту: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их".

Лао-цзы не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд "Дао де дзинь" относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция. Но мы должны помнить, что в цепи Учений Жизни нет более или менее важных, каждое дается "смотря по времени, месту и сознанию народа", освещая различные грани Вечной, Беспредельной и Прекрасной Истины.

Список литературы

1. Конфуций. Уроки Мудрости. - М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. - М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

4. Мэнли Холл.Адепты Востока. М.:Издательство Духовной Литературы, 2001.-528с.

5. Лукьянов, А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2001.-384 с.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Жизненный путь Конфуция, древнекитайского мыслителя, основателя конфуцианства - государственной религии Китая. Его философские убеждения. Государственный порядок в учении Великого учителя. Идеи социальной гармонии и воспитания человеческих характеров.

реферат , добавлен 29.01.2014


Изучение жизненного пути и творческой деятельности Конфуция, выдающегося философа Древнего Китая, заложившего основы целого направления в китайской философии - конфуцианства. Характеристика социального идеала Конфуция - "цзюнь-цзы" - гуманного человека.

реферат , добавлен 22.06.2010


Личность и судьба Конфуция, влияние на формирование его взглядов происхождения. Роль конфуцианства как самостоятельной идеологической системы и школы на развитие китайской философской мысли. Учение Конфуция о человеке, об обществе, о государстве.

реферат , добавлен 01.12.2013


Начальный этап конфуцианства. Главный элемент в учении Конфуция - концепция Жэнь (человечность), которая опирается на идеальные человеческие взаимоотношений в семье, обществе, в самом государстве. Благородный муж в Учении Конфуция, его качества.

реферат , добавлен 27.11.2013


Этико-политическое учения Конфуция. Основы учения Конфуция о государстве. Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти.

курсовая работа , добавлен 20.12.2002


Основные жизненные этапы в биографии Конфуция. Описание в труде Конфуция "Беседы и суждения: трактат" философских мыслей, основ и учений Учителя, его учеников и деятелей Древнего Китая. Художественный стиль трактата, характеристика основных концепций.

реферат , добавлен 01.09.2011


Конфуций - древнекитайский мыслитель. Основные положения конфуцианства. Сущность Западной и Восточной философии. Сравнительный анализ "Слов назидания" Абая и мудрых высказываний Конфуция. Положительные и отрицательные высказывания ученых о философе.

научная работа , добавлен 29.10.2012


Основные принципы учений Будды, его четыре благородных истины, принципы существования, правила аскетики, отношение к земной жизни, а также концепция бесконечности перерождений. Сущность и цели учений Конфуция о человеке, обществе и идеальном государстве.

реферат , добавлен 29.11.2009


Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

презентация , добавлен 21.11.2013


Древняя китайская философия. Иероглифический характер культуры. Гексаграммы китайской "Книги перемен" ("И-цзин"). Воззрения Конфуция в "Изречениях" ("Лунь юй"). Трактат философа Лао-цзы "Дао де дзин" как основа даосизма. Взгляды школы моистов ("Мо-Цзы").

Даосизм появился в Китае в середине первого тысячелетия до н. э., примерно одновременно с конфуцианством. Но в отличие от мировых религий, в которых перечисленные смысловые уровни предстают в их нерасторжимом единстве (например, буддизм), даосская философия это и религиозные теории и практики. 14 Начальный этап формирования даосизма имел отношение больше к практике, чем к теории этого учения. Это была практика шаманства, гадания и врачевания. На тесную связь древнейшей медицины с философией даосизма указывает то, что в практике врачевания шаманы активно использовали приемы магии и мантики, тем самым увязывая все процессы в организме человека с воздействием на него духов и высших космических сил. Так же усложнение социальной структуры общества, когда на первый план выходит политическая активность в ущерб простоте и естественности прошлого, определенно вызывало реакцию у тех, чье влияние и значение в обществе становилось все менее значительным. Эти люди призывали вернуться к первобытной жизни далеких предков, говорили о возвращении в эпоху «золотого века». Хотя, стоит заметить, что социальным идеалом ранних даосов была не мудрость древних с их великими традициями, не человеколюбие и справедливость в социальных отношениях, а сама природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на натуру людей и характер общества. Поэтому многие, бывшие против современной им действительности, предпочитали «уйти от общества» и в этой крайней форме отчуждения выразить свой социальный протест. Именно таким образом было положено начало аскетизму (отшельничеству). Аскеты-отшельники уходили далеко от людей и преимущественно в горы. Там первые даосы и проводили свою жизнь, окруженные ореолом мистики и святости. Теория философии даосизма стала весьма успешно развиваться в IV – III вв. до н. э. Даосы первыми стали разрабатывать проблемы Бытия, Природы, Всеобщности. 15 Именно в это время даосизм складывается в развитую культово-религиозную систему. 16

Самыми древними памятниками даосизма являются трактаты «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы», которые одновременно выступают центральными теоретическими сочинениями позднечжоуской «Школы Дао», выделившейся в качестве отдельной философской школы в IV – III вв. до н. э. 17

«Дао дэ цзин» («Канон дао и дэ») приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы, жившему в VII – VI вв. до н. э., биографические сведения о котором крайне бедны и недостоверны, а более поздние легенды о его чудесном рождении (он несколько десятков лет провел в чреве матери и родился уже старцем, откуда и его имя Лао-цзы – «старый философ», «старый ребенок») посеяли немало сомнений в реальности существования этого человека. 18 Ханьские историографы (жизнеописание Лао-цзы из «Ши цзи» Сыма Цяня) полагали, что под этим псевдонимом скрывается реальное историческое лицо – философ из рода Ли («Слива») и по имени Дань («Киноварь»), бывший либо старшим современником Конфуция, либо его учеником.

Согласно принятой в Китае легенде, «Дао дэ цзин» был написан Лао-цзы перед его путешествием на запад и оставлен им стражнику на границе. Эта легенда приобрела особую популярность в III-IV вв. в связи с проникновением в Китай буддизма. Китайские апологеты учения Будды усмотрели в ней косвенное сообщение о том, что Лао-цзы достиг Индии и под именем Будды, либо приняв его обличие, стал основателем буддийского учения. Этим они доказывали родство и исходную духовную близость даосизма и буддизма. Позже был обнародован еще один трактат Лао-цзы – «Хуа ху цзин» («Канон, просвещающий варваров»), который он, якобы, написал в путешествии по западным землям. Но в действительности трактат относится к V-VI вв. Эта легенда, впоследствии, стала неотъемлемой частью культа Лао-цзы, обусловив его иконографию (его изображают в виде мудреца-старца, едущего верхом на буйволе белого цвета: белый цвет – цвет запада) 19 .

Согласно учению Лао-цзы, основой основ природы и общества, всей Вселенной является великое Дао. Понятие Дао использовали так же и конфуцианцы. Именно поэтому между учеными идет спор о том, у какого учения эта концепция была сформирована раньше и кто у кого ее позаимствовал. Одни считают, что она изначально была конфуцианской. Другие же думают, что как раз конфуцианцы заимствовали идею о Дао у даосов. Но, все же, правильней считать, что идея о Дао возникла еще до оформления как конфуцианства, так и даосизма, и что оба учения имели равные права взять эту идею и придать ей свою трактовку. Для конфуцианства Дао – это сумма всех социальных регламентов, система дисциплины и этики, другими словами, олицетворение высших законов Неба. Но последователи Лао-цзы смотрели на Дао совершенно иначе. Для них Дао – это Всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Но если вкратце суммировать основные характеристики Дао, приведенные в книге Лао-Цзы, то окажется что Дао – это все и ничто. Никто его не создал, но все происходит от него и к нему возвращается. Дао никому не ведомо, оно не доступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять – это не Дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его ни с чем нельзя сравнить. Само безымянное, оно дает названия и имена всем. Само бесформенное, оно является причиной всех форм. Дао вне времени и вне пространства. Это бесконечность и абсолют. Даже Небо следует ему, а само Дао следует лишь естественности, Природе. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао. 20

В ранней даосской философии Дао представлено в двух ипостасях. Первая из них – одинокое, отдаленное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, принципиально не доступное ни восприятию, ни словесно-понятийному выражению («Дао, о котором можно говорить как о Дао, не есть истинное Дао», «Суть Дао – пустота…Глядишь на него – не можешь видеть, слушаешь его – не можешь слышать», «…Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная…»). Вторая ипостась Дао – всеохватное, всепроникающее, подобно воде, изменяющееся вместе с миром, действующее и проявляющее себя в «оформленных вещах» - это и есть благая сила дэ 21 .

Дэ – конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает 22 . Именно в этой ипостаси Дао делается доступным восприятию и может быть выражено посредством словесного имени или понятия. Стандартный образ Дао для даосизма – это безбрежный и постоянно изменяющийся поток 23 . Согласно Лао-цзы, Дао порождает одноци (из ци (жизненная сила) состоит все в мире), которое дает начало двух родов ци : ян-ци и инь-ци, т.е. мужского и женского. Эти два начала порождают три. И в свою очередь эти три в своей совокупности и взаимодействии дают начало всему остальному в природе и обществе – это великая триада, состоящая из Неба, Земли и Человека.

Надо заметить, что трактат Лао-цзы сыграл огромную роль в истории китайской мысли, однако, был хотя и главным, но не единственным произведением философского даосизма. 24

Трактат «Чжун-цзы», создание которого приписывается философу Чжуан Чжоу (Чжуан-цзы), жившему в IV-III вв. до н.э. В отличие от легендарного Лао-цзы, Чжуан Чжоу был реальным лицом. Сведения о его жизни, деятельности и идеях содержатся не только на страницах его трактата, но и во многих других древних источниках. Из других мыслителей древности к основоположникам даосской философии относят Ле Юйкоу (Ле-цзы), жившего, примерно, в IV-III вв. до н.э. Он является предполагаемым автором трактата «Ле-цзы». 25

Оба этих трактата справедливо считаются классическими произведениями философского даосизма. Философские взгляды Чжуан-цзы и Ле-цзы весьма оригинальны и даже немного парадоксальны: в их учении можно найти черты эпикурейства и призывы к суровому аскетизму. Они едва ли не первыми из китайских мыслителей стали уделять большое внимание проблеме жизни и смерти, бытия и небытия. Так, например Ле-цзы призывал своих последователей не сильно мудрствовать, размышляя об истинном и ложном, полезном и вредном. Следует наслаждаться жизнью, не беспокоясь о несовершенстве бытия, поскольку само бытие – вещь не очень-то определенная. А вот Чжуан-цзы в одной из своих наиболее известных притч написал о том, как ему приснилось, что он – бабочка, весело порхающая и наслаждающаяся жизнью. После, проснувшись, он стал размышлять: ему ли снилось, что он – бабочка, или это бабочке снится, что она – Чжуан-цзы. Эта притча – один из центральных моментов философии Чжуан-цзы. Смысл ее состоит в том, что все в нашем мире относительно, даже иллюзорно. Поэтому стоит ли обременять себя заботами и социальными обязательствами: «Как знать, не раскаивается ли мертвый в том, что цеплялся за жизнь?». Отсюда вытекает логический вывод: наслаждайся жизнью, пока живешь! Однако сам Чжуан-цзы не следовал такому призыву. Сам он жил бедно, избегал славы и богатства. Своим последователям он советовал оставаться свободными – пусть даже бедными. Он призывал людей отдаться естественному ходу событий и целиком подчиняться судьбе, изменить которую человек не в силах. В своих притчах и баснях Чжуан-цзы нередко выводил убогих и калек, но не с целью вызвать сострадание, а для того чтобы показать, что этих людей любят, с ними дружат. Он старался подчеркнуть, что в человеке важна не внешность, а содержание, т.е. сама естественность, само Дао. Будучи равнодушным к смерти, он в то же время развил идею о возможности достижения фантастического долголетия, даже бессмертия. 26

Еще одним основоположником философского даосизма считается Лю Ань (179 -122 гг. до н. э.) – принц крови, больше известный под своим официальным титулом – Хуайнаньский князь. Ему принадлежит руководство по созданию одного из центральных даосско-теоретических памятников ханьской эпохи – трактата «Хуайнань-цзы». 27

Именно эти теоретические произведения содержат в себе основные идеи и концепции философского и религиозного даосизма.

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного философа Лао Цзы, имя которого буквально означает "старый философ". Учение Лао Цзы было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы - "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао"), представляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. Центральной идеей философии Лао Цзы была идея дао. Слово "дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир. Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой. "Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее". "Из несовершенного происходит цельное. Из кривого - прямое. Из углубленного - гладкое. Из старого новое". "То, что сжимается, - расширяется; то, что ослабевает, - усиливается; то, что уничтожается, - восстанавливается". Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: "когда человек дойдет до неделания, тонет от того, что бы не было сделано"; "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным". Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: "Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие". "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть". "Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира". "Нет знания; вот почему я не знаю ничего". "Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается..."

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть: "Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь". В понимании Лао Цзы царь - это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно: "Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа" Главная добродетель - воздержание. "Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать bngdepf`mhe. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства". Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае.

Несколько высказываний Лао Цзы:

1. Некоторые считают, что наша жизнь, это - некий путь. Что же здесь Лао Цзы хотел сказать о пути и страстях? Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, оно становится безобразным. Когда все узнают, что добро есть добро, оно перестает быть добром.

2. Высшее благо подобно воде. Вода приносит пользу всем существам - это знают все. Там где живут много людей - много зла. Поэтому оно следует Дао. Живи в благих землях. Пусть благо в твоей душе будет так же глубоко как море. Пусть общение твое будет благим. Пусть слова твои будут наполнены блага и правоты. Да будет правление твое благим. Умей делать благо. Действуй благовременно.

Если человек принимает это (учение), он не допустит ошибок.

3. Высший нравственный устой - совсем не устой. Поэтому он наполнен нравственностью. Низшие нравственные устои не перестают быть устоями. Поэтому они лишены нравственности. В высшем нравственном устое отсутствуют нормы поведения и он не полагает к действию. В низших нравственных устоях присутствуют нормы поведения и они полагают к разным действиям.

Здесь Лаю Цзы изложил свое понимание о том, что является настоящим благом или добром и что ими на самом деле не является. Гораздо важнее учиться распознавать настоящее добро, чем неотступно придерживаться каких-то правил. Важнее всего то, чтобы наши поступки, слова, и т.д. и т.п. приводили к добру, существенному, в котором уж никто не будет сомневаться. К сожалению, строго придерживаясь правил, к настоящему благу можно совсем не прийти.

4. Поэтому совершенно мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

5. Недеяние - ключевое понятие у мудреца Лао Цзы. Высшее изложенный отрывок настолько важен и глубок, что к ним можно возвращаться снова и снова. Чтобы увидеть его практический смысл, попробуйте медленно прочитать его, имея в виду отношения с противоположенным полом, бизнес, семью. В общем, здесь есть над чем размышлять.

6. Небо и Земля - долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенно мудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

4. Дао и другие основные понятия даосизма

Иероглиф дао состоит из двух частей: шоу - "голова" и дзоу - "идти", поэтому основное значение этого иероглифа - "дорога", но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносное значение - "путь" ("подход", "метод", "закономерность", "принцип", "функция", "учение", "теория", "правда", "абсолют"). Эквивалентами Дао часто признаются Логос и Брахман.

В "Дао-дэ цзин" речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Дао - это центральное философское понятие даосизма, и надо отметить, что к нему можно ошибочно отнестись как к обыкновенному понятию. Ведь до того, как любой человек услышит о Дао, он имеет в своем сознании какие-то понятия, поэтому кажется, что ничего не стоит пополнить их сумму таким же понятием Дао. Но как понятие Дао есть процессуальная категория, его нельзя выучить, как физическую формулу или таблицу умножения. По Лао-цзы, "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао... в Дао можно только вступить и овладеть им". Лао-цзы считал, что Дао есть постоянное Дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и "смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать" ("Дао-дэ цзин, чжан 14). Одним словом, Дао - это "пустота" или "небытие" (ши).

В "Дао-дэ цзин" говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно Дао) и неименуемом, порождающем вещи и "вскармливающем" их. Последнее получает название Дэ - Благодать, Благая Сила Пути. Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину Первопринципа Дао. Однако, человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и всей Вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому "Дао-дэ цзин" призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности. И выражен этот призыв прежде всего в понятии "недеяния" (у вэй). Впрочем, оно не означает бездействия или пассивности. Под "у вэй" имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и вообще снятие всякой изолирующей субъективности во имя включенности в единый поток бытия.

Человек, постигший это, и является "мужем, обладающим дао". У Чжуан-цзы утверждается, что "такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары... Такой человек спит и не видит снов, при пробуждении не грустит, питается чем попало и обладает глубоким дыханием. Такой человек не цепляется за жизнь и не боится смерти, ни жизнь, ни смерть не имеют для него значения, он свободно приходит, свободно уходит, получит что-либо - хорошо, потеряет что-либо - не огорчается. ...Это... и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от субстанции и все соот-ветствует своей природе" ("Чжуан-цзы", гл. "Дацзунши".)

Прежде всего, идеи теоретиков из Цзися нашли отражение в знаменитом трактате, который принято считать главным и основополагающим сочинением даосизма – в трактате «Даодэцзин». Автором этого трактата считается Лао-цзы.

Биографические сведения об этом философе крайне скудны и недостоверны, а более поздние легенды о его чудесном рождении (он несколько десятков лет провел во чреве матери и родился уже старцем, откуда и произошло его имя – «Старый ребенок», «Старый философ») посеяли немало сомнений в реальности этой фигуры.

Впервые биографические сведения о Лао-цзы собрал историк Сыма Цянь. Уже ему личность философа была неясна – он даже приводит три различных варианта отождествления имени Лао-цзы с реально существовавшими древнекитайскими деятелями. В синологии в связи с проблемой подлиности личности Лао-цзы накопилась богатейшая литератыра, однако до сих пор никому так и не удалось ни доказать факт существования Лао-цзы, но опровергнуть его.

Считается, что Лао-цзы был старшим современником Конфуция. Он родился в конце VII в. до н.э. в царстве Чу, где и прожил почти всю свою жизнь. Одно время он служил хранителем библиотеки царства Чжоу, где и встречался с Конфуцием. По свидетельствам древнекитайских источников, Конфуций несколько раз почтительно беседовал с Лао-цзы, был восхищен его мудростью и знаниями и сравнивал его с драконом. Этому эпизоду посвящена 31-я глава даоского трактата «Чжуан-цзы», а также уникальный памятник «Запись у алтаря о примирении Конфуция», представляющий собой перевод этой главы «Чжуан-цзы» на тангутский язык и обнаруженный русским востоковедом Н.А. Невским в 30-х гг. ХХ в.

Однако все эти описания встреч построены и поданы таким образом, что весьма напоминают намеренные интерполяции, и поэтому не заслуживают большого доверия, хотя и не могут быть полностью отвергнуты.

Как гласит традиционная легенда, под конец жизни Лао-цзы настолько разочаровался в возможности осуществления своего учения в Китае, что отправился на запад. На пограничной заставе он встретился с начальником заставы по имени Инь Си (Гуань Инь-цзы) и по его просьбе изложил свои основные взгляды в небольшой книге из двух частей. Эта книга и была знаменитым трактатом «Даодэцзин». (А Инь Си по даоской традиции считается первым учеником Лао-цзы и проповедником его учения).

Проблема авторства трактата и его датировки породала ожесточенные споры синологов. Дело в том, что время составления трактата явно не соответствует традиционной датировке жизни Лао-цзы – ни по языку, ни по стилю. И по содержанию трактат относится к IV-III вв. до н.э. Учеными были сделаны попытки отождествить автора трактата с кем-либо из даоских философов академии Цзися, однако вопрос об авторстве пока остается открытым.

Но как бы то ни было, на протяжении тысячелетий с идеями даосизма, высказанными в «Даодэцзин», связывается имя Лао-цзы. К тому же легендарность личности автора только увеличивала популярность его идей.

Лао-цзы считается вторым после Конфуция философом Китая. Его идеями увлекались многие выдающиеся умы человечества, в том числе и Лев Толстой. И прославила имя Лао-цзы как раз его небольшая книга «Даодэцзин», которая по праву считается квинтэссенцией даосизма. Именно в этом трактате в сжатой и лаконичной форме изложено все то, что составляет суть философского даосизма и со временем стало фундаментом даосизма религиозного.

Согласно учению Лао-цзы, основой основ природы, общества и всей Вселенной является великое Дао. Как мы уже говорили, концепция Дао – Пути, Истины, Порядка – была принята на вооружение и конфуцианством. Одни ученые полагают, что изначально эта концепция была именно конфуцианской, другие, напротив, склонны думать, что конфуцианцы заимствовали идею о Дао у даосов. Но правильней всего следует считать, что идея о Дао возникла и сформировалась в раннечжоуском Китае еще до оформления как конфуцианства, так и даосизма, и что оба учения имели равные основания взять эту идею на вооружение и придать ей свою трактовку и содержание.

Конфуций видел в Дао главным образом олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе. Иными словами, для конфуцианцев Дао – это прежде всего сумма социальных регламентов и система дисциплины и этики.

Последователи Лао-цзы смотрели на Дао иначе. Для них Дао – это прежде всего Всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Если вкратце суммировать основные характеристики Дао, приведенные в книге Лао цзы, то окажется, что Дао – это все и ничего. Никто не создал Дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить и понять – это не Дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его ни с чем нельзя сравнить.

Будучи само безымянным, Дао дает названия и имена всем. Будучи само бесформенным, оно является причиной всех форм. Дао вне времени и вне пространства. Это бесконечность и абсолют. Даже Небо следует Дао, а само Дао следует лишь естественности, Природе. Великое всеобъемлющее Дао порождает все, но все это проявляется лишь через посредство Дэ – конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все рождает, то Дэ все вскармливает.

К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань () – «самоестественность», спонтанность Дао, и у вэй () – «недеяние». Цзы жань дословно означает «то, что само по себе (цзы ) таково, каково оно есть (жань )». В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе.

Отсюда вытекает принцип следования Дао , т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с Дао (природой) человека, а в макрокосме – с Дао Вселенной. Поэтому мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у ). Все вещи равны между собой, и поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и на раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

У вэй предполагает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, который основан на спонтанности и беспредпосылочности Дао. Этот тезис призывает человека уйти от активной деятельности и как можно меньше вмешиваться в течение жизни: «не далей ничего – и не будет ничего не сделанного». Иными словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий.

Ранние даосы толковали увэй как абсолютное отчуждение, что вполне соответствовало эпохе ранних отшельников, «практиков» протодаосизма с их крайними формами отчуждения от окружающего мира и его общества.

Принцип увэй был в равной степени отрицанием и легистского культа администрации и закона, и гигантской конфуцианской системы социальной этки и политики. И именно это отрицание администрации и власти и призыв к практическому уходу от ненавистных социальных пут, сковывающих свободу человека, оказали огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, которые не раз на протяжении китайской истории руководили крестьянскими восстаниями.

Учение Лао-цзы изложено очень трудным и неясным языком. Употребленные в нем термины, понятия и предложения допускают самые различные толкования. Это и явилось причиной того, что исследователи очень сильно расходятся в трактовке первоначального даосизма как философской доктрины.

Некоторые ученые видят в учении даосов материалистические идеи, другие (их подавляющее большинство) – идеалистическую и мистическую направленность. И для таких противоположных выводов дает основание не только трактовка, но и сама суть ряда положений даосизма. Однако если даже и согласиться с фактом наличия в «Даодэцзине» некоторых материалистических положений, нельзя не признать, что мистики в нем намного больше.

Во всяком случае, нет никаких сомнений в том, что это учение открывало широкий простор для мистики и метафизических построений и что уже в самом трактате Лао-цзы были заложены основы дл перерождения даоской философии в религию.

Наиболее характерным тому примером является одно из центральных положений трактата: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещи». Расшифровка смысла этой фразы звучит примерно так. Дао порождает одно, ци . Из ци состоит все в мире. Одно рождает два: ци двух родов, мужского и женского, т.е. ян-ци и инь-ци . Два порождают три. Эти три, порожденные вдумя обязательными началами, мужским и женским, которые в своей совокупности и взаимодействии только и могут давать начало всему остальному, - великая триада, состоящая из Неба, Земли и Человека. И уже от этих начал пошло и все остальное в природе и обществе.

Т.о., пневма ци , которую порождает непознаваемый абсолют Дао, является духовным началом и субстанцией всего мироздания.

При всей кажущейся материалистичности отдельных положений «Даодэцзина», эта книга считается образцом мистики и метафизики, а ее предполагаемый автор, Лао-цзы, - одним из великих мистиков человечества.

Именно мистическая сторона даосской философии оказалась в ней наиболее существенной и послужила теоретической базой для возникновения на ее основе религиозного даосизма.